страницы А.Лебедева [pagez.ru]
Начало: Ответы свт. Феофана Затворника на вопросы духовной жизни

ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА

Так как образец совершенства для христиан есть Иисус Христос, и мера сего совершенства есть совершеннейшее Ему уподобление, то обязанность стремиться к совершенству есть тоже, что обязанность подражать Господу Иисусу Христу, вообразить Его в себе, отпечатлеть Его совершенства на себе (56, с. 456).

Эту жизнь Бог нам дал, чтоб мы имели время приготовиться к той. Эта коротенькая, а та конца не имеет. Но хоть она коротенькая, а в продолжение ее можно заготовить провианта на целую вечность. Всякое доброе дело туда отходит, как вклад небольшой; из всех таких вкладов составится общий капитал, проценты с которого и будут определять содержание вкладчика во всю вечность. Кто больше пошлет туда вкладов, того содержание будет богаче; кто меньше, того и содержание будет менее богато. Господь всякому воздает по делам его (36, с. 61 62).

Смотрите на небо и всякий шаг вашей жизни так соразмеряйте, чтоб он был ступанием туда (36, с. 58).

На дело Божие надо предать себя до смерти, то есть, хоть умереть, а не отступать от доброго (1, п. 38, с. 38).

На землю рождаемся не на радость, а на пот, труды и скорби. Жизнь наша не здесь, а там. Туда и готовиться надо. Но плоти и крови ничто так не усмиряет, как болезнь... Сходить в какое-либо святое место, в чаянии исцеления, хорошо. Но не по своему гаданию, а когда будет какое указание. На колодезь о. Серафима (Саровского) хорошо добраться... но если вера есть теплая (1, п. 40, с. 40 41).

Все время будут житейские заботы. Что заботиться о душе надо, об этом и говорить нечего. Но вы ведь и заботитесь, как я думаю. Если душа недовольна тем, что делаете, прибавьте. И Бог милостив будет. Но что вы сказали: некогда, это неверно. Время всегда остается, только употребляется не так... (1, п. 58, с. 51).

Посылаю вам книжку, толкование 33 псалма: Благословляю Господа на всякое время... И налагаю на вас епитимию непременно прочитать ее (1, п. 66, с. 57).

...Не охать, а потихоньку придумывать, как бы исправить неисправное... (1, п. 67, с. 57).

Цель наша жизнь в Боге, но к Богу нам нет иного пути, как Господь Иисус Христос (1, п. 89, с. 74).

Брать руководство в слове Божием и в писаниях отеческих (1, п. 112, с. 109). Уклоняться от грехов и делать всякое добро, встречаемое по течению жизни вашей, не телом только, а и душею и сердцем, не внешне только, но и внутренне, т. е. чтобы и мысли и чувства всегда были богоугодны. Что еще, кроме доброй жизни?! Пророк говорит: взыска Тебе лице мое, лица Твоего, Господи, взыщу. Этим выражалась непрестанная память о Боге, с непрестанною ревностию всем благоугождать Ему (1, п. 131, с. 137).

И вперед законом себе поставь никогда никому не изъявлять своего неудовольствия (1, п. 162, с. 185).

Об имени, как тебя назвали родители, не заботься, а попекись, чтобы имя твое написано было в книге животной 1. Веру храни и добрые дела твори. Греха же бегай (1, п. 180, с. 201).

Цель Царствие Небесное, но чтобы достойну быть внития в Царствие, надо очиститься от страстей и от всего худого. Как без сего очищения дверь в Царствие не отворится, то оно должно быть для вас ближайшею целью. К нему и направляйте теперь все... Все сие в двух словах: "уклонися от зла и сотвори благо" (1, п. 185, с. 204).

Не могу не должно исходить из уст ревнителя. Ведение дел великая премудрость дар Божий (1, п. 185, с. 206).

Решившийся жить как следует тотчас узнает дурное, в каком бы виде оно ни проявлялось... Проявляется же иногда только помышлением о дурном, когда представляется уму предмет дурной, иногда чувством дурным, иногда позывом на дурное, иногда вместе и влечением к нему, более или менее сильным. Иногда все это проявляется рядом: появляется предмет дурной, вызывает чувство, от чувства рождается позыв, а там и влечение... Все это для души нечистое, но еще не грешное. Грешность начинается согласием на дурное, которое переходит в решение сделать дурное это внутреннее дело, после чего придумываются способы, время, место... Затем следует дело грешное, от коего рабство греху и смерть душевная... (1, п. 185, с. 207).

Главные производители жизни о Христе Иисусе суть: ревность горячая, энергичная, безжалостная к себе, яростно-сердитая на свою дурную сторону во всех ее проявлениях, без всякого снисхождения; и божественная благодать, привлекаемая и призываемая ревностью и всегда помогающая, когда ревность действует, как следует. Благодать Божия всегда готова и во всей силе, а ревность не всегда бывает исправна, не всегда бывает в должном напряжении; слабеет, близится к равнодушию, хладеет(1, п. 185, с. 208).

Обычно узкий путь нам не нравится... Подавай нам широту и простор. Не слышит разве Господь воплей сих? Слышит, но переменить домостроительства жизни нашей не хочет, потому что это было бы не к добру нам. Так устроилось положение наше, что только теснота держит нас в настоящем строе... Как только вступим в широту, расплываемся и гибнем. Вот и царит на земле теснота, как наилучшая для нас обстановка. Апостольский ум видит вообще в тесноте и в особых стеснительных случаях отеческую к намлюбовь Божию и о тех, кои в тесноте, судит, как о близких к Богу сынах (1, п. 186, с. 214). Исходная точка их омрачения та, что наша последняя цель будто на земле... Но она не на земле. На земле начало жизни приготовительный ее период а настоящая жизнь начнется по смерти... И особенный исключительный способ приготовления благодушное терпение теснот, лишений и скорбей. Кто взглянет, или будет смотреть на земную жизнь такими глазами, тот не станет убиваться, не видя в своей жизни широты и простора... а возревнует об одном, как сделать, чтобы теснота принесла наилучший плод, вкушение которого отсрочивается до будущей жизни (1, п. 186, с. 214 215).

Нужды и заботы действительно разорительны для духовного строя, но сию разрушительную их силу можно подсечь преданием себя в волю Божию (1, п. 197, с. 244).

Военный долг стоит ли в ряду Божиих? Богом определенных и Богом награждаемых? Да!.. И, думается, его надо поставить немного впереди и выше... Теперь судите люди, исполнявшие свой долг, внезапно захвачены смертью и отошли в другую жизнь. Как их там встретят? Конечно, без укора... и при том как исполнителей своего долга... (1, п. 202, с. 256).

Зачем мы живем? Живем, чтобы, поживши здесь, на том свете встретить добрый приговор и соответственную тому участь (1, п. 202, с. 256).

Может быть, вся остановка за самим мною. Ибо жизнь эта рай (2, п. 211, с. 11).

У старцев закон: "Смотри под ноги и ступай всегда как должно, чтобы не соскользнуться, не споткнуться и не пасть". Это значит: смотри, чего требуют текущие обстоятельства жизни и действуй в них всегда по заповеди Божией (2, п. 215, с. 15).

На все житейские дела одно решение, чтоб прилаживать их к единому на потребу, а не в ущерб ему вести их (2, п. 250, с. 78).

Бог зачинает жизнь, Бог и руководит в ней. К Нему надо потому прибегнуть и прибегать всегда и от Него ждать решения. Уже как Он решит и как решение Его дойдет до сердца, этого не разберешь, но то несомненно, что всякое дело, Ему угодное, от Него возбуждается и Им приводится в совершение (2, п. 255, с. 84).

Угрюмая, отталкивающая или брюзгливая жизнь не есть Божия жизнь (2, п. 256, с. 90).

...Поблажать себе не должно и самоохотно предаваться развлечениям: ибо такого рода поведение благодать Божию отгоняет (2, п. 259, с. 99).

Хозяйственные дела могут извинять только не долгое стояние на молитве, а оскудение внутренней молитвы извинять не могут. Господу немногое угодно, но хоть немногое, но от сердца (2, п. 293, с. 150).

...Цель у всех христиан одна быть в живом общении с Богом. И все такие единое составляют тело, и вне сего тела нет людей живых духом. И всем один труд сей: победить страсти и стать чистым, житейски ли кто живет, или удалившись от житейских порядков (2, п. 295, с. 152).

Припоминаю одного старца из древних, который однажды возгласил в своем кругу: "...радуйтесь со мною, я ныне царь!" Как так? Воцарился над страстями. Хоть так смело не всякий может возгласить, но такое состояние в христианстве в порядке вещей. Та и цель жизни во Христе (2, п. 308, с. 168).

Если будете предавать себя Господу вседушно, то Он Сам преподаст вам или чрез Ангела-Хранителя всю науку христианскую (2, п. 312, с. 177).

Лучше не вязать себя правилами до мелочей; а иметь одно общее: всякий раз действовать наперекор требованиям самоугодия. И если допускать какую льготу телу, то не по поблажке ему, а по сознанию необходимости того для здоровья (2, п. 316, с. 186 187).

Если верите промышлению Божию, определяющему участь земную для всякого так, как ему удобнее спастись, то должно верить и тому, что вся ваша житейская обстановка есть самая пригожая вам, для устроения вашего спасения (2, п. 348, с. 215).

Цель жизни не благобытие земное, а блаженство по смерти в другой жизни. Кто несет какой-либо крест, тот идет надежною к тому дорогою. Туда переселитесь своим желанием и надеждою, и к стяжанию тамошнего благобытия направляйте все свои помышления и заботы (2, п. 356, с. 225).

...Не в том цель нашей жизни, чтобы счастливо прожить на земле, а в том, чтобы, счастливы мы или несчастны, тем и другим приготовиться достойно к получению вечного блаженства в другой жизни (3, п. 469, с. 113).

Христианская жизнь встречает много препятствий, с первых шагов, и чем дальше, тем больше. Вступающему в путь жизни сей надо вооружиться крепким мужеством, чтобы идти, не робея предлежащих борений с препонами (3, п. 492, с. 164 165).

Цель человека не на земле, а в другой жизни. Если б на земле была, мы бы не умирали, а как умираем, то значит, что жизнь наша настоящая не на земле. Земная жизнь есть только приготовление к другой жизни... (3, п. 514, с. 195).

...У человека есть три жизни духовная, душевная и телесная. Первая обращена к Богу и небу, вторая к устроению земного быта, третья заботиться о жизни тела. Редко бывает, чтоб все сии жизни раскрывались в одинаковой силе, но у одного преобладает одна, у другого другая, у третьего третья. Выше всех духовная, потому что дух выше души и тела и потому что через нее человек ставится ближе к своей цели, то есть к небу и Богу (3, п. 514, с. 195 196).

Дела не главное в жизни; главное настроение сердца, к Богу обращенное (3, п. 514, с. 196).

Вы же слабы, живя в мирянской жизни, стало быть, мирянская жизнь не дает крепкого здоровья. А отсюда скорее вот что следует: так как ты, мирянская жизнь, не даешь мне крепкого здоровья, то я бросаю тебя, как негожую для укрепления моего здоровья (3, п. 514, с. 197).

Восемнадцать-двадцать часов есть ли возможность сохранить внимание бодренным? Никакой нет возможности. Мысль должна слабеть и уклоняться в разсеяние. А что значит действовать против себя, или своим правилом вести себя к разорению внимания, вместо собрания его воедино? Надо где-нибудь в промежутке отдохнуть (4, п. 702, с. 165).

Радуйтесь, когда встретится уничижение внешнее, невольное. Принимайте его, как особую милость Божию (4, п. 703, с. 169).

Блюдитесь всяких чрезмерностей (4, п. 703, с. 170).

Бегайте сытости, такое состояние, в коем лукавое сердце говорит в себе: довольно, ничего больше не требую; потрудились, поустановились порядком, можно и льготу себе дать. Об Израиле говорится: уты 1, утолсте, разшире (Втор. 32, 15). На что больше довольства? Но плод какой? И забы Бога. Это относилось к телесной сытости и к довольству своим внешним состоянием. Но вполне приложимо это и к сытости духовной, и к довольству своим внутренним состоянием. И следствие тоже богозабвение. Когда всего вдоволь, зачем и Богу молиться, и думать о Нем? Хоть до этого и не вдруг доходят самодовольные, но в зародыше именно это у них есть. Непосредственное действие сытости есть ослабление внимания и допущение льгот. Кто это допустит, пойдет катиться вниз, как катятся по склону скользкой горы. Вот и беда. Бдите убо! (4, п. 708, с. 182).

Вся жизнь наша слагается из дел да помышлений. Дела устроите, беритесь устроять помышления, дело самое нужное. Господь да умудрит вас во всем этом (4, п. 717, с. 200).

Вы охаете и ахаете... Уж в самом деле, нет ли у вас упования спастись от дел? Это иудейский путь. Христианский путь со слезами каяться и просить: "Господи! имиже веси судьбами спаси мя". Ведь упование спасения в Господе тоже есть и обязанность христиан, и дух их жизни... Но коль скоро упование, то и отрадное чувство (5, п. 769, с. 24 25).

...И строгость, и снисходительность в своем месте, в свое время и в своей мере, одинаково и потребны, и благотворны. Кто ищет всегда душеспасительного, тот из той и другой умеет извлекать пользу (5, п. 802, с. 88).

Обновленная жизнь это жизнь, устраняющаяся от всего греховного, чувственного и плотского и ревнующая об одном Богу угодном, святом и небесном. Вот об этом именно напоминает нам и светлое Христово Воскресение (5, п. 828, с. 114).

Трудности и в монашеской жизни есть, и в житейском быту. И в последнем их больше... (5, п. 832, с. 116).

...Вам не на то следует смотреть, что было, а что предлежит. Бывшее покаяние заглаждает, а предлежащее зависит не от бывшего, а от подвигов и трудов. Мера сих трудов и подвигов бывает мерою очищения, а далее и свидетельства Божия о сем очищении (5, п. 839, с. 120 121).

Исправная жизнь идет со страхом и трепетом, от памяти Божией, не отходящей и всякий шаг сопровождающей. Отсюда трезвенность. Но вперед всего ревность о спасении, сильная и безжалостная (5, п. 908, с. 184).

Чувствуете позыв посвятить всю жизнь свою Господу, а решиться на то боитесь. Посвятить жизнь свою Господу не оставлено на выборе, а есть неотложный долг христианский. И когда говорится посвятить жизнь Господу, то разумеется не часть какая, а все, все проявления жизни душевной и телесной, и самая легкая мысль, и самое простое движение телом (6, п. 944, с. 8 9).

Видит Бог наперед жизнь человека в целом... и решает сему быть в числе верующих и спасенных, а сему не быть... Определение Божие есть вывод из всей жизни человека; сама же жизнь течет и по склонениям произволения, и по воздействию на нее Божеского Промысления и внутри, и во вне... Бог все делает, чтоб вразумить человека. Если после всех попечений о нем, видит его не хотящим исправляться, то оставляет его, как бы говоря: ну, делать нечего, оставайся. Бог не хочет смерти грешника; но и произволения не насилует, и только все делает для склонения произволения на добро. Все такое Он предвидит о каждом, и как предвидит, так и определяет (6, п. 959, с. 60).

...Основной характер жизни терпение, терпение труда делания и преодоления трудностей... Если б у нас все всегда было хорошо, мы заснули бы (6, п. 962, с. 69).

Держите же так: всегда принадлежать Господу. Это многого требует: в мыслях всегда носить Господа; в сердце всегда иметь чувство к Господу; в воле все делаемое делать для Господа. Три пунктика, но такие, которые все в себе совмещают, всю жизнь обнимают (6, п. 963, с. 72).

...Духовные утешения в жизни по Богу суть придаток, а не главная суть. Суть ее сила и крепость держаться в добром порядке и внутренно и внешно. Утешения же и восторги звучат только: трудись, есть из-за чего. Потому, когда отходят они, не к отчаянию надо подвигаться, а усерднее браться за обычные труды богоугодной жизни, и внутренней и внешней (6, п. 967, с. 80).

Падение есть делом совершение худого, богопротивного, при сознании худости и богопротивности того и при прещении совести. Падение причиняет акт греховный. Акт бывает греховен, когда есть произвольное соизволение на дурное. Грешны мысли, когда произвольно дают им место в душе. Но когда мысли лезут сами, душа же их не хочет, и противится им, тут нет греха, а борьба добрая (6, п. 970, с. 85 86).

Стоя пред лицем Господа других мыслей не пускать.., а только Господа зреть с должными к Нему чувствами, что видит, слышит, готов внять и исполнить. Не оставляйте слово без помышлений о Господе и о том, что Он есть для нас, но помышления имейте простые: что Он близ, хранит, держит, учит, руководит (6, п. 977, с. 103).

Когда дела идут от сердца, тут жизнь живая.., а когда она при сем посвящается Господу, тогда она божественна: ибо тогда Бог есть действуяй в вас. Раздумываясь о себе и своей участи, вы решаете: буди воля Божия. Нет премудрее такого решения. Кто таков в сердце, тот как в тихом пристанище, хотя пред глазами волнующееся море мира... Держите на сем якоре ладью жизни вашей, и волны не потопят вас, брызги только покропят немного (6, п. 979, с. 105).

...Вам идет экзамен. Вопросы Господь задает обстоятельствами. Ответ ваш тот, как вы встречаете и держите себя в обстоятельствах. Божие благоволение или неблаговоление отметки (6, п. 1040, с. 202). Когда придется что говорить или писать, молитесь о просвещении, смиренно и искренно сознавая свою недалекость в уразумении путей Божиих. Никогда не сочиняйте, а что идет из сердца, говорите и пишите не думавши (6, п. 1041, с. 203).

Успевает ли кто в жизни, и на сколько успевает этого заметить не дается, потому что иначе всякий сам съедал бы себя с глаз 1. Неведение это держит в страхе и постоянно подновлять ревность, уверяя, что ничего еще не сделано и что, следовательно, надо снова начинать. Снова начинать такой закон духовной жизни... Каждый день надо считать первым днем жизни в страхе Божием, заднее все забывая, кроме грехов, о коих всегда надо каяться. Трудности пути, препятствия, разслабление, уныние все это случайности, которые приходят и отходят. На них нечего обращать внимание. Надо им противопоставлять убеждение, что цель впереди верна, и что средства, кои нам даны, надежно ведут к ней. От этого все тревоги будут отходить, исполняя душу благонадежием (8, п. 1225, с. 8).

На то и жизнь земная назначена, чтобы в ней скорбное отрывало от привязанностей неуместных, а утешительное питало надежду на чаемое лучшее. Вот они и чередуются почти каждодневно (8, п. 1255, с. 28).

Не надо никогда насиловать течения событий, а смотреть внимательно, как они текут, и пользоваться тем во спасение свое (8, п. 1343, с. 98).

Молодежь жить на земле и по-земному хочет. Ведь и нельзя без этого, потому что мы земны. Только не надо забывать, что на земле мы на время и короткое; стало, хоть и земны, но не для земли получили бытие (8, п. 1346, с. 101).

...На земле нечего загадывать жить широко. Тесный путь настоящий путь (8, п. 1392, с. 134).

Я полагаю, что у вас часто вертится вопрос: что же делать, как быть? Полагаю также, что и ответ на это тоже дается у вас в сердце: что же делать, кроме как душу спасать. И это ответ на все случайности. Когда душа спасается, все прочее будь не будь, или что ни будь, спасение души со всеми порядками жизни мирится, и не только мирится, но и всех оживляет и освящает... Жизнь свою надо в руки Божии предать. И Он все устроит наилучшим образом. Да ведь Он уже и строит. И все доселе бывшее с вами есть Его Промышления о вас дело... верите ли сему или нет. Но если Бог все строит о вас, а вы не верите, не исповедуете: то сами видите, что так держать себя в отношении к Богу есть дело очень неисправное. Все надо принимать от руки Господни, и за все благодарить. Извольте это написать на сердце. И первым делом поставить убедиться в сем. Пересмотрите все случайности жизни вашей, и во всем увидите благодеющий перст Божий, и возблагодарите Господа (8, п. 1415, с. 153 154).

Относительно течения жизни да ведает, что его переменить не наших сил дело. Наша мудрость вся должна состоять в том, чтобы прилаживаться ко всякому строю жизни, какой пошлет Господь, так чтоб нам было, сколько это возможно, покойнее (8, п. 1416, с. 154 155).

Есть враг около не затем, чтоб ему покорствовать, а чтоб с ним бороться и борьбою вырабатывать в себе противоположное добро: вместо похотности целомудрие, вместо гордости смирение... В этом задача нашей жизни... (8, п. 1462, с. 209).

Участь каждого Бог устрояет, и все течение жизни каждого тоже дело Его всеблагого промышления, следовательно, и каждый момент и каждая встреча (36, с. 59).

Эту жизнь Бог нам дал, чтоб мы имели время приготовиться к той. Эта коротенькая, а та конца не имеет. Но хоть она коротенькая, а в продолжение ее можно заготовить провианту на целую вечность. Всякое доброе дело туда отходит, как вклад небольшой; из всех таких вкладов составится общий капитал, проценты с которого и будут определять содержаниевкладчика во всю вечность. Кто больше пошлет туда вкладов, того содержание будет богаче; кто меньше, того и содержание будет менее богато. Господь всякому воздает по делам его (36, с. 61 62).

Цель жизни точно надо определенно знать. Но мудрено ли это? И не определена ли уже она? Общее положение такое, что как есть загробная жизнь, то цель настоящей жизни всей, безъизъятия, должна быть там, а не здесь. Это положение всем ведомо и толковать об нем нечего, хоть о нем меньше всего помнят на деле. Но поставьте вы себе законом для жизни вашей всеми силами преследовать эту цель, сами увидите, какой свет разольется оттого на временное ваше на земле пребывание и на дела ваши. Первое, что откроется, будет убеждение, что, следовательно, все здесь есть только средства для другой жизни. Относительно же средств один закон употреблять их и пользоваться ими так, чтоб они вели к цели, а не отклонялись от нее и не поперечили ей. Вот вам и решение вашего недоумения: не знаю, что сделать с своею жизнию. Смотрите на небо и всякий шаг вашей жизни так соразмеряйте, чтоб он был ступанием туда (36, с. 58).

Весь же строй христианской жизни таков: веруй в Бога, в Троице поклоняемого, спасающаго нас в Господе Иисусе Христе, благодатию Святаго Духа и, принимая благодатные силы чрез Божественные таинства Святой Церкви, живя по заповедям Евангелия, одушевляясь упованием, что Бог за малый посильный труд наш, ради веры в Господа Спасителя и послушания Ему, не лишит нас небеснаго. Это я нарочно прибавляю, чтоб вы видели в каком духе должно творить дела нам христианам сущим. Ибо иные говорят: делай делай; а другие: веруй веруй. Надо то и другое: веру сочетавать с делами и дела с верою (36, с. 62).

...К вам приходит бедный; это Бог его привел. Что вам сделать надо? Помочь. Бог, приведший к вам бедного, конечно, с желанием, чтоб вы поступили в отношении к сему бедному, как Ему угодно, смотрит на вас, как вы в самом деле поступите. Ему угодно, чтоб вы помогли. Поможете? Угодное Богу сделаете, и сделаете шаг к последней цели наследию неба. Обобщите этот случай, выйдет: во всяком случае и при всякой встрече надобно делать то, что хочет Бог, чтоб мы сделали. А чего Он хочет, это мы верно знаем из предписанных нам заповедей. Помощи кто ищет? Помоги. Обидел кто? Прости. Сами обидели кого? Спешите испросить прощение и помириться. Похвалил кто? Не гордитесь. Побранил? Не сердитесь. Пришло время молитвы? Молитесь. Работать? Работайте... (36, с. 59 60).

Цель блаженная жизнь за гробом; средства дела по заповедям, исполнения которых требуют все случаи жизни (36, с. 60).

Если верите Промышлению Божию, определяющему участь земную для всякого так, как ему удобнее спастися, то должны верить и тому, что вся ваша житейская обстановка есть самая пригожая вам для устроения вашего спасения. Сколько мне видится, она дает вам полную свободу заниматься своей душой. Это большое преимущество! Уверясь так, Бога благодарите за все, и приятное, и неприятное. Благодушно терпя неприятное, немножко приближаетесь к части мучеников. Зато, если роптать будете, не только от этой части далеки будете, еще и ответ дадите (8, п. 1344, с. 98). ...Теперь за дела. Житейским за житейские, а отказавшимся от житейского за небесные. Вы... полужитейские и полумирские. Как по средине сей идти? Друг миру враг Богу. Стало средины нет. А между тем без дел житейских и мирских жить нельзя. Как же быть? Надо одной стороны касаться только видимо, без сердца. Какую сторону для сего избрать? Конечно, житейскую и мирскую. И она тогда по духу перестанет быть такою... (8, п. 1388, с. 131 132).

Уж житейские дела без хлопот и сумятицы никогда не бывают. Но они могут быть всегда почти обращены в дела любви, терпения и покорности воле Божией. И молитва может держаться в душе в самом исполнении хлопотливых дел. Внимание к себе и терпение! (8, п. 1361, с. 113).

Самая большая опасность от неустанных хлопот есть подавление религиозных чувств. Кажется, вы это испытываете. И очень жаль, совсем охладеть, как вы боитесь, очень можно. Но это не от природы житейских дел, а от нашей оплошности, по которой допускаем себе погрязнуть и мыслями, и чувствами, и желаниями, и заботами в одно житейское. А ведь этого может и не быть. Начинайте все с молитвою, продолжайте с упованием, кончайте благодарением. Всякое дело и будет окутано Божеским одеянием, а не выбьет Бога из души... Затем, переходя от дела к делу, на переходе выгоняйте из души все житейское и будьте с Богом вниманием и чувством или повторяйте какой-либо стишок из псалмов. Заглохнутие молитвы есть очень прискорбное дело... Всякий раз, как оно ощущается, не оставляйте сего без внимания. Берите книгу о молитве и читайте, углубляясь. Понемножку и оживет молитвенное к Богу восхождение. Заботу об этом помните и Господа молите, чтобы Он не лишил вас молитвенных утешений. Ничего в человеческих делах без труда не достигается. Духовные же делания требуют напряженнейшего труда, и притом непрерывного (2, п. 275, с. 128).

Вообще без хлопот как жить? И закона такого нет. Самые большие пустынники заводили у себя огородцы для овощей, и хлопотали, конечно, около них. Надобно только вести дела, чтобы хлопоты не поглощали, и вдаваться в них, не как в главное дело, а как в приделок (8, п. 1322, с. 79).

Как блюсти внутреннюю неразвлеченность при хлопотах? Делать дела усердно, внимательно, постоянно и без попыхов. Всякое дело, какое предлежит вам делать, принимайте как Самим Богом порученное, и делайте его как Божие... Мысль и будет с Господом. Этому можно навыкнуть с помощью Божиею (3, п. 531, с. 228). ...Вас тяготит забота житейская до того, что и молиться не дает. Это вражье наваждение. Как нам нужны: кров, одежда, пища и другие вещи, то нужно и добывать их; нужно потому и думать об этом, и стараться. И в этом ничего нет грешного. Так Бог благоволил устроить нашу жизнь. Но к этому безгрешному враг, подкравшись, прививает грешное это непрестанную заботу, которая и голову тяготит, и сердце гложет. Против этой болезни направлены все наставления Спасителя о непопечении: не пецытеся убо на утрей, утренний бо собою печется и т. д. (Мф. 6, 34). Не то сие значит, чтоб ничего не делать, а то, чтобы, все делая, не томились излишнею заботою, которая ничего не придает, а только томит... Многозаботливость грешна тем, что все хочет сама устроить и добыть без Бога, тем, что после того научает опираться надеждою на добытое и на прочие способы свои исключительно без Божия Промышления, а чрез то и другое настраивает житейские блага почитать главною целью и настоящую жизнь конечною, не простирая помышлений о будущей жизни. Видите, какой дух богоборный движется в этой многозаботливости!.. Возьмите же из сего побуждение к тому, чтобы бороться с сим злом, как вы боролись бы, если бы враг, подошедши, внушал вам душегубство. Если не станете бороться, забота совсем вас съест, а станете бороться, она отойдет как и всякая другая немочь душевная, когда с ней борются. Как бороться? Начинайте и научитесь... Начните прежде всего молитву очищать от сей заботы, а потом очистите и все дела свои, так что и дела будут у вас идти своим чередом, и заботы притом не будет. Как молитву очищать от заботы? Как только придет забота во время молитвы, гоните ее; опять придет, опять гоните... И так всегда... Никогда не держите заботы при молитве, как только сознаете, что она пришла. В этом борьба! И увидите плод. Еще пред молитвою положите не поддаваться заботе, если придет во время молитвы, и оградите сим, утвердите такое намерение разными помышлениями... Увидите плод, только рук не опускайте, а боритесь! (2, п. 287, с. 139).

Дела житейские и общественные, от которых зависит стояние домов и обществ, суть Богом определенные дела, и исполнение их не есть отбегание в область небогоугодную, а есть хождение в делах Божеских (36, с. 179).

Усердие к делам имейте и, делая их со всем тщанием, успеха ожидайте от Бога, Ему посвящая и самое дело, как бы оно мало ни было, а заботу подавляйте. Сделайте так, и ваши занятия и дела житейские не будут вас отвлекать от Бога (36, с. 181).

Человек должен жить в духе, духу подчинять и духом проникать все душевное, а тем паче телесное, а за ними и все свое внешнее, то есть жизнь семейную и общественную. Се норма (36, с. 46).

Служить Господу можно всем, всем, что случается делать, думать и переиспытать от пробуждения от сна до того, как опять смежатся ко сну очи... Это бывает деланием всего сообразно с заповедями и во славу Божию, по послушанию к Богу, и удержанием своих мыслей и чувств так, чтобы в них не прорвалось ничего неугодного Богу (6, п. 947, с. 23).

Духовные отправления должны стоять во главе, под ними и в подчинении им душевные занятия... а под обоими ими телесная жизнь. Се норма! Когда этот порядок нарушается... жизнь человеческая портится (6, п. 949, с. 29). ...Так как для того, чтобы вступить в это общение <с Богом> и укрепиться в нем, человеку нужно прожить коротенький момент на земле, а прожить ему здесь одному трудно, то на время дана ему расположенность и к общественности, не как главное, а как придаточное, наряду с другими житейскими наклонностями (22, с. 948).

Христианин, делаясь членом Церкви, не перестает быть и членом общества. И не должен. Он должен только, принявши христианство, освятить им свое служение обществу (56, с. 513 514).

...Могут еще прекращаться и изменяться дела служения общественного, но любовь должна быть чувством неперестающим, как чувство долга, не уплаченного и не уплатимого по конец жизни... Любовь неизменно пребывать должна в сердце истинного служителя Отечеству, при всем обилии видимых дел (58, с. 9).

Ни одного положения нет низкого. Низко одно быть неисправным и в чем-либо неверным. И водовоз, и дровосек почтенны, и пользуются в самом деле почетом, когда, как следует, работают (46, с. 290 291).

Дела житейские и общественные, от которых зависит состояние домов и обществ, суть Богом определенные дела, и исполнение их... есть хождение в делах Божеских (36, с. 179).

Всякому надо стать благоуханием Христовым, тогда и без хвалы будет непрестанное славословие Господу. Цвет розы не издает гласа, а благоухание его далеко расходится молча; так надо жить и всем христианам (43, с. 279).

Кто живет духовно, того и одежда, и походка, и слова, и дела, вообще все приносит пользу слышащим (42, с. 279).
 






Copyright © 2001-2007, Pagez, hosted by orthodoxy.ru
Православное книжное обозрение