страницы А.Лебедева [pagez.ru]
Начало: Святоотеческое наследие

Епископ Никодим (Милаш)
О правилах православной церкви

Правилами (κανόνες) [1]) называются те письменные определения, которые законодательная власть церковная издала в течение нескольких веков и которые доселе имеют силу в православной церкви, как положительные и вообще обязательные законы для всех и каждого, кто есть член этой церкви. Все эти определения или правила изложены в основном каноническом сборнике православной церкви, который издан в Константинополе в 883 году и известен под именем Номоканона в XIV титулах [2]). В этом сборнике находятся правила св. Апостолов, правила вселенских соборов, десяти поместных и правила тринадцати св. отец. Рядом с этими основными правилами имеют еще силу, как дополнительные правила, несколько канонических сочинений Иоанна Постника, Никифора Исповедника, Николая Грамматика, Василия Великаго, Иоанна Златоустаго и Анастасия.

Все упомянутые правила, как основные, так и дополнительные, содержатся в Афинской Синтагме, изданной в 1852-59 годах, с одобрения константинопольского патриаршего синода и священного синода элладской церкви [3]).

А эти правила суть следующие.

А. Основные правила:
I. Правила св. Апостолов.
II. Правила вселенских соборов:
1. никейского первого,
2. константинопольского первого,
3. эфесского,
4. халкидонского,
5. трулльского и
6. никейского второго.
III. Правила вселенских соборов:
1. анкирского,
2. неокесарийского,
3. гангрского,
4. антиохийского,
5. лаодикийского,
6. сердикского,
7. константинопольского 394 г.,
8. карфагенского 419 г.,
9. константинопольского 861 и
10. константинопольского 879 гг.
IV. Правила св. отец:
1. Дионисия александрийского,
2. Григория неокесарийского,
3. Петра александрийского,
4. Афанасия Великаго,
5. Василия Великаго,
6. Тимофея александрийского,
7. Григория Богослова,
8. Амфилохия иконийского,
9. Григория нисского,
10. Феофила александрийского,
11. Кирилла александрийского,
12. Геннадия константинопольского и
13. Тарасия константинопольского.
Б. Дополнительные правила:
I. Каноникон Ванна Постника,
II. Правила Никифора Исповедника,
III. Синодальные ответы Николая Грамматика и
IV. Каноническая правила Василия Великаго, Иоанна Златоустаго и Анастасия.

Все эти правила (и основные и дополнительные) мы будем приводить в переводе с оригинального греческого текста по Афинской Синтагме и присоединим к ним свои толкования, которые окажутся нужными для понимания истинного смысла правил, а также присоединим к каждому правилу и все другие параллельные правила, чтобы каждый, при сопоставлении всех правил, говорящих об одном и том же предмете, сам мог составить себе точное понятие о том, чему учить о данном предмете каноническое право. Но прежде, чем станем излагать эти правила, необходимо хоть вкратце сказать о времени издания всех этих правил, кто и по какому поводу их издавал.

О правилах святых Апостолов.

Во всех канонических сборниках православной церкви на первом месте находится 85 правил св. Апостолов [4]).

Важность и значение этих правил во вселенской церкви на все времена утвердил трулльский собор (691) 2-м своим правилом, провозгласив, "чтобы отныне... тверды и ненарушимы пребывали принятые и утвержденные жившими прежде нас святыми и блаженными отцами, а также и нам преданные именем святых и славных Апостолов осмьдесят пять правил" (καί παραδοθένταζ ήμιν ονόματι τών αγίων καί ενδόξων ‘Αποστόλων).

Провозгласивши и утвердивши важность этих Апостольских правил, отцы Трулльского собора вместе с тем объясняют и происхождение этих правил, а именно: объясняют, что эти правила непосредственно св. Апостолами письменно не были изложены (έκτεθέντας), как говорится в том же 2-м правиле относительно остальных правил, но что они ведут свое начало от апостольского предания, сохранялись чрез устное предание преемниками апостольскими, которые помянутые правила принимали и передавали другим, и наконец они преданы были им (отцам Трулльского собора) с именем Св. Апостолов (ονόματι τών ‘Αποστόλων).

Если св. Апостолы сами не излагали письменно этих правил, но эти правила сохранились в церкви от апостольского предания, т.е. того, что они устно предали предстоятелям церквей, ими основанных, то возникает вопрос: когда в первый раз становится известным в церкви то апостольское предание, которое выражено в Апостольских правилах в настоящем их виде? Кто собрал это апостольское предание и составил из него эти правила? И наконец, было ли в самом начале такое же количество этих правил, сколько их упоминает трулльский собор и сколько принимает их в настоящее время православная церковь?

1. Что эти правила заслуживают в полном смысле авторитетного имени Св. Апостолов и того уважения, какое признает за ними вселенская церковь, и что они служат точным выражением того, что Апостолы излагали в своих сочинениях письменно и предали своим первым преемникам устно, - доказательством служить полное согласие этих правил в основных своих мыслях с тем учением, которое содержится в канонических книгах новозаветного Св. Писания; доказательством далее служить то, что они строго соответствуют церковной практике, представляемой нам в сочинениях мужей апостольских и ближайших их преемников, и наконец, авторитет апостольский признан за ними соборами и отцами первых веков церкви [5]).

В первый раз правила Св. Апостолов ясно упоминаются на первом вселенском соборе, следовательно в начале IV века. В 1 своем правиле, говоря о тех, кои силою были оскоплены, собор прибавляет, что таковых, "впрочем обрящутся достойны, в клир допускает правило", а об этом именно и идет речь в 21 Апостольском правиле. Во 2 своем правиле тот же собор говорит, что противно "церковному правилу" принимать в клир "людей от языческого жития недавно приступивших к вере"; а об этом говорит 80 Апостольское правило. Точно также и в других еще своих правилах отцы этого собора выразительно ссылаются на Апостольские правила.

В то же самое время, т.е. в первой половине IV века, ясно ссылаются на Апостольские правила и другие соборы, отцы и учители церкви. Собор антиохийский (341) во многих своих правилах или повторяет буквально Апостольские правила, или развивает с большими подробностями мысли, которые содержатся в отдельных правилах; причем порядок и в антиохийских правилах удержан в главном тот же самый, что и в Апостольских правилах [6]). Константинопольский собор, по поводу распри из-за бострокой епископии, в том же IV веке постановил, что епископа может судить только "больший собор епископов", как то определили Апостольские правила; а это именно и определяет 74 Апостольское правило.

В жизнеописании царя Константина, принадлежащем Евсевию кесарийскому, мы читаем письмо царя Евсевию, где царь хвалить Евсевия за то, что он не хотел принять антиохийской кафедры и оставить свою, ибо этим он исполнил предписание Апостольского правила, которое запрещает перемещение епископа с одного места на другое [7]); а это именно и запрещает 14 Апостольское правило. Афанасий великий, чтобы доказать незаконность своего низвержения со стороны ариан, ссылается на 74 Апостольское правило, как на положительный церковный закон, который определяет, какие люди могут обвинять епископа [8]). Василий великий во многих своих правилах ссылается на древние правила (под которыми разумеет Апостольские правила), издавая разные свои канонические предписания [9]).

После IV века уже все соборы и отцы церкви упоминают Апостольские правила, как вообще известные во всей церкви. А в VI веке эти правила являются уже в виде особого сборника с именем св. Апостолов.

На основаны всего доселе сказанного, в особенности же на основании 1 и 2 правил I вселенского собора, которые указывают на Апостольские правила, как такие, кои были известны всем отцам собора, след. епископам всего христианского мiра, можно с уверенностью утверждать, что Апостольские правила в настоящем своем виде и числе стали общеизвестными во всей церкви в конце III или - самое позднее - в начале IV века [10]).

2. Иоанн Дамаскин в своем сочинении "О православной вере" говорит, что Апостольские правила собрал Климент, разумея конечно Климента римского, преемника апостольского, который жил в I веке христианской эры, о котором, как собирателе этих правил, упоминалось еще в VI веке [11]). При всем благоговении к Дамаскину за многие его письменные труды, нельзя, однако, принять того, что он говорит о лице, которое собрало в один сборник Апостольские правила, ибо в настоящее время доказано наукою, что, кроме одного послания к Коринфянам, Клименту римскому не принадлежит ничего другого из всего того, что прежде считалось ему принадлежащим [12]). При этом Климент, который упоминается в 85 Апостольском правиле, как издатель сборника Апостольских правил или точнее "Апостольских постановлений (Διαταγαι τών ‘Αποστόλων)", и на основании чего Дамаскин, без сомнения, высказал свой упомянутый взгляд, - этот Климент отличает себя от писателя послания к Коринфянам, именно Климента римского, так как в названном Апостольском правиле он говорит о себе в первом лице, а о писателе послания упоминает в третьем лице [13]).

Итак, не Климент римский собрал и издал Апостольские правила, и не Климент александрийский (†217), как это никогда доказывал знаменитый издатель правил восточной церкви Беверидж (Беверегий), ибо нет неопровержимых доказательств в пользу этого мнения [14]). Не мог быть собирателем этих Апостольских правил ни Папий иерапольский, ни Егезипп, оба из II века христианской эры, о которых Евсевий кесарийский в своей истории говорит, что они собирали апостольское предание и записывали все, что слышали от разных лиц, которые имели с Апостолами общение [15]). Мнение, что собирателем этих Апостольских правил мог быть или Папий или Егезипп, возникло из общих выражений Евсевия, что упомянутые два лица собирали и записывали все, что слышали из апостольского предания; но нигде не говорится о том определенно, не только у Евсевия, но ни у другого какого-либо писателя древнейшей эпохи, и следовательно ничего определенная нельзя на том обосновать.

Профессор римско-католического университета в Тюбингене д-р Дрей в первой половине истекшего столетия написал обширное исследовать об Апостольских правилах, - это исследование многие на западе считают авторитетным и в существенном приняли его выводы и заключения о времени и собирателе этих правил [16]). В новейшем фрейбургском римско-католическом словаре писатели-сотрудники придерживаются и доселе выводов Дрея [17]). По Дрею, Апостостольские правила два раза были собраны, а именно: в первый раз в V веке собрано было 50 правил, в другой раз в начале VI века 35 правил последних, и таким образом из этих двух сборников составился на востоке один сборник в 85 правил, в то время, как запад сохранил только сборник с 50-ю правилами, а другой сборник с 35-ю правилами, как апокрифический, отверг. На вопросе о собирателе Дрей не останавливается много, так как не может, на основании собственных исследований, признать ни одного, ни двух собирателей, но несколько, и так как - по его аргументации - означенные правила не представляют за малыми исключениями, ничего другого, как повторения правил разных соборов: никейского, неокесарийкого, антиохийского, лаодикийского, даже и халкидонского. Такое мнение Дрея о происхождении Апостольских правил, быть может, и было бы принято, но для этого профессор должен был доказать, что невозможна была обратная работа, т.е., что помянутые соборы не заимствовали своих канонических постановлений из сборника Апостольских правил, как подобный вывод сделали здесь мы на основании признанных канонических авторитетов. А так как Дрей этого не доказал, то и мнению его нельзя придавать серьезное значение.

Адвокат из Марселя Мортрейль, также первой половины истекшего столетия, говоря о сборнике Апостольских правил, высказал мысль, что этот сборник составлен около половины III века, когда собраны были все разные дисциплинарные постановления, которые сохранились в отдельных церквах путем устного предания [18]). И это мнение Мортрейля ближе всего к истине.

Не имея, следовательно, решительных данных в пользу одного определенного составителя сборника Апостольских правил, можно, на основании вышеприведенного, сказать, что эти правила были составлены и в один сборник собраны в конце III века или - самое позднее - в начале IV века неизвестным благочестивым человеком, который назвал эти правила "Апостольскими", желая показать этим истинное их происхождение.

3. Мы видели, что во втором правиле трулльского собора упоминаются 85 Апостольских правил. Такое число Апостольских правил мы находим в каноническом сборнике Иоанна Схоластика, константинопольского патриарха, составившего свой сборник около 550 года, след., за 140 лет слишком до трулльского собора [19]). Ранее этого времени неизвестно кто упоминает сборник Апостольских правил с таким количеством правил. Но что они были в таком именно количестве с самого начала, - об этом свидетельствует практика церкви первых веков, что видно из сочинении отцев и учителей церкви этой эпохи. Такое число Апостольских правил восточная церковь всегда принимала и признавала, равно и доселе принимает и признает.

На западе принято только 50 Апостольских правил. В первой половине VI века настоятель одного римского монастыря Дионисий (Dionisius exiguus), по приглашению солинского (в Далмации) епископа Стефана, перевел с греческого на латинский язык один канонический сборник, а в начале сборника поместил 50 Апостольских правил [20]). Основываясь на этом Дионисиевом сборнике, весь запад, с большими или меньшими ограничениями, принял такое именно число этих правил.

Существует два мнения, почему Дионисий принял в свой сборник только 50 Апостольских правил.

По одним, это зависело от особенностей греческого сборника, из которого Дионисий делал свой перевод и в котором было только 50 правил, - они доказывают свой взгляд различием текста правил, как они изложены в Дионисиевом сборнике, от текста тех же правил в греческих рукописных сборниках [21]). Но трудно принять это мнение, ибо почти невозможно допустить, чтобы Дионисий, получив приглашаете перевести для церковного употребления запада правила восточной церкви, так легко понял свое дело и не постарался бы сравнить, по крайней мере, несколько греческих рукописей и на основании их составить свой сборник, задача коего настолько была важна. А это сравнение должно было, без сомнения, привести его к заключению, что на востоке признавали и принимали гораздо большее число правил; тем более, что в то время Стефан ефесский издал свой канонический Синопсис, в котором, если и не находим 85 Апостольских правил, а только 77, но по содержанию своему (синоптическому) они соответствуют всем нашим теперешним 85 правилам. Тоже мы должны сказать и о Синопсисе Симеона магистра из эпохи Дионисиевой, где приведено 82 правила [22]). А несколько лет спустя после Дионисия Иоанн Схоластик издал свой канонический сборник, в котором было полных 85 правил. Сообразно с этим нужно признать неосновательным и весьма поверхностным вышеуказанное мнение о том, что Дионисий внес в сборник не 85, но лишь 50 правил потому, что в греческой рукописи, с которой он делал свой перевод, было только 50 правил.

Другие утверждают, что Дионисий перевел лишь 50 правил, а последние 35 опустил и внес в свой сборник перевод только первых 50 правил, ибо так поручено ему было из Рима [23]). Судя по тому, как вообще смотрели на западе с некоторым подозрением на все Апостольские правила и как сам Дионисий должен был поступать с этими правилами при разных изданиях своих канонических сборников, мнение это может считаться недостаточно обоснованными Для Рима отнюдь не было приятно распространять на западе с авторитетом апостольского имени такие правила, которые по многим вопросам противоречили практике западной церкви и притом осуждали эту практику. Достаточно обратить внимание на отдельные вопросы, о которых говорится в разных правилах начиная с 51 и далее, и тотчас будет очевидно подтверждение сказанного. Напр., вопрос о целибате духовенства живо занимал западную церковь в первые века и всякими способами старались там принуждать каждого клирика к тому, чтобы он был неженат. Многие соборы III и IV веков в Галлии и Испании предают анафеме женатых клириков; декреталии римских пап строжайшими наказаниями угрожают клирику, который живет со своею женою; папа Сириций называет преступлением (crimen) брачную жизнь священника. При таком положении вещей нет ничего удивительного в том, что запад должен был сразу отвергнуть правило, которое носило имя Апостольского и которое между тем решительно ниспровергало теории целибата. Таково 1 правило из непринятых западом, или по нашему исчислению 51 Апостольское правило. Пост в субботу вошел в обычай на западе и узаконен постановлениями отдельных соборов западных и папскими декреталиями; принять и признать авторитет 66 Апостольского правила, запрещающего таковой пост, значило бы пред целым миром признать свое отступление от апостольского предания. Пост в среду забыт был на западе, не хотели его больше восстановлять, несмотря на все усилия к тому самих даже западных церковных учителей (особенно блаж. Августина); а 69 Апостольское правило прямо предписывает этот пост и тем осуждает западную церковь за ее новшество. Апостольское правило 70 осуждает всякого, кто употребляет пресный хлеб в церкви, а на западе уже тогда начинал входить в некоторых церквах (именно в Испании) обычай совершать св. литургию на пресном хлебе. Такое, противное западным обычаям, решение этих и подобных вопросов, которые на западе имели жизненное значение, как средства к достижению особых целей, естественно должно было вызвать против Апостольских правил то противодействие, какое мы наблюдаем в VI и следующих веках. И после этого, нам кажется, теперь ясно, что сборник Апостольских правил должен содержать такое число правил, какое сначала приняла и доселе признает православная восточная церковь, и что западная церковь по вышеизложенным соображениям отвергла 35 последних правил, приняв в начале VI века только 50 первых правил.

Точно также и значение Апостольских правил (не говоря о числе их) не одинаково было как на западе, так и на востоке, хотя в первом издании Дионисиева сборника в заглавии правил стояло, что они prolata per Clementem ecclesiae Romanae pontificem. Пока восток признавал их апостольское происхождение, тот же Дионисий называет их как Canones qui dicuntur Apostolorum, но прибавляет, что многие сомневаются в их апостольском происхождении; и уже в другом каноническом сборнике, который он позже приготовил, но от которого сохранилось предисловие, он совершенно опустил Апостольские правила, оправдываясь тем, quod non admisit universitas, ego quoque iu hoc opere praetermisi [24]). Римским епископам не могли быть желательны постановления, содержащиеся в 5, 17, 18, 26 и 40 правилах относительно женитьбы священных лиц, в 6 правиле - о том, чем должны заниматься священные лица, в 34 правиле - о признании самостоятельной власти митрополита, в 35 и 37 правилах - об ограничении единоличной власти римского епископа в церкви, или в 50 правиле - о крещении чрез погружение. Поэтому римские епископы, пользуясь властью, которую имели на западе, должны были запрещать распространение Апостольских правил и объявлять их апокрифами. Папа Геласий издал (494 г.) декрет de libris non recipiendis, и в прибавлении к тому декрету, по решению одного римского епископа (по-видимому Ормизда †523), в число запрещенных книг включен был и сборник Апостольских правил [25]). Вообще Апостольские правила в течение следующих трех веков почти потеряли все свое значение на западе. Только в IX веке Лжеисидор опять принял в свой сборник эти правила по Дионисиеву переводу [26]). После они внесены были и в Грацианов декрет (XII века), вследствие признания 2-го правила трулльского собора обязателеным и для западной церкви, в количестве упомянутом в этом правиле, след. всех 85 правил, хотя в том же декрете находятся извлечения только из первых 50 правил по Дионисиеву переводу [27]). В настоящее время определения Апостольских правил имеют значение на западе настолько, насколько и Decretum Gratiani, который впрочем составляет первый отдел римско-католического Corpus juris canonici.

Таким образом мы показали, что Апостольские правила происходят от св. Апостолов, что в настоящем своем числе они устно преданы были от Апостолов их первым преемникам, а эти апостольские преемники сохравили их путем предания до последних лет III века, или первых лет IV века, и что в это время неизвестным благочестивым человеком они собраны были вместе в один сборник, приняты и признаны вселенскою церковью, по словам 2-го правила трулльского собора, "ко исцелению душ и уврачеванию страстей".

Все Апостольские правила находятся в нынешних оффициальных сборниках отдельных поместных церквей: славянской Кормчей, русской Книге правил, греческом Пидалионе и румынской Indreptarea legii. Только в последней они сведены в 83 правила.

С именем св. Апостолов есть еще несколько правил в нашей Кормчей, которые составляют в ней 2, 3 и 4 главы, а именно 17 правил апостола Павла (2 гл.), 17 правил Петра и Павла (3 гл.) и 2 правила "всех святых Апостол купно" (4 гл.). Эти правила извлечены из VIII книги так называемых Апостольских постановлений и внесены в тот Синопсис, на который написал свои толкования Аристин и который послужил основою как для нашей Кормчей, так и для Indreptarea legii, хотя в этом последнем сборнике этих правил нет [28]). Правила эти необязательны, ибо трулльский собор своим 2-м правилом лишил всякой юридической силы самый источник, из коего они взяты. Зонара об них говорит следующее: "Так как 2-е правило шестого собора именно так определяет и нигде не упоминает о каких-либо других Апостольских правилах, кроме этих 85, то не следует принимать никаких других правил, кои носят Апостольское имя, напротив, таковые следует осуждать, считать ложными и отвергать, ибо носят ложные заглавия, повреждены и не значатся в числе тех, кои одобрены святыми и божественными отцами" [29]).

О правилах вселенских соборов.

Православная церковь принимает и признает семь вселенских соборов, которые собирались в течение от 325 до 787 года [30]). Из числа этих семи соборов, собиравшихся по поводу появлявшихся в церкви ересей, от шести сохранились правила, а именно: никейского первого, константинопольского первого, эфесского, халкидонского, трулльского и никейского второго. Константинопольские соборы второй и третий не издали никаких правил, и для того, чтобы восполнить недоконченное этими соборами, созваны были в другой раз отцы константинопольского третьего собора в Константинополь, которые вместе с другими епископами собрались в 691-692 г. в тех самых (εν Τρούλλω) царских палатах, где и в первый раз они собирались, и издали соответственные правила. Сообразно с задачею этого собора правила его называются правилами или шестого собора, или пятошестого, т.е. пятого и шестого вселенского или трулльского собора.

1. Никейский I, вселенский первый собор [31]). Собор этот был созван по поводу ереси Ария, пресвитера александрийского. Чтобы показать ложность Ариева учения, которое приобрело уже много последователей и угрожало общею заразою, православные епископы решили созвать вселенский собор, на котором голосом вселенской церкви было бы утверждено православное учение против ложного Ариева учения. Император Константин великий идет на встречу желаниям православных епископов, и собор собирается в 325 году в Никее, главном городе Вифинии. Всего было там 318 отцев. Между ними главные были: Александр, епископ александрийский, Евстафий, епископ антиохийский, и Макарий, епископ иерусалимский; представителями римского епископа Сильвестра были два нарочитых легата, пресвитер Виктор и Викентий. Принимали участие на соборе знаменитые святостью своей жизни: Николай мирликийский, Спиридон тримифунтский, Пафнутий фиваидский, Осия кордубский и др. Со стороны ариан было около 20 епископов. Вместе с епископами было на соборе и несколько пресвитеров и диаконов; между этими последними выдавался своими глубокими богословскими знаниями и красноречием молодой архидиакон александрийской церкви Афанасий. Первое торжественное заседание происходило 20 мая 325 г., и собор продолжался до 25 августа того же года. Председательское место занимал Евстафий, епископ антиохийский, а в его отсутствие Александр, епископ александрийский. Почетным председателем был император. После совещаний о главном предмете, на заседании собора 19 июня изложен был символ православной веры.

Собор издал 20 правил. В таком количестве они находятся во всех канонических сборниках как восточной, так и западной церкви. В Кормчей они составляют 5 главу. В издании соборных деяний Гардуина мы находим много других правил под именем никейских, которые переведены с арабского. Первый перевод Турриана содержит 80 правил; другой - маронита Abraham Echellensis содержит 84 правила [32]). Но те и другие правила, кроме наших 20, все апокрифичны [33]).

2. Константинопольский I, второй вселенский собор [34]). По поводу ереси Македония, епископа константинопольского, и по просьбе православных епископов, император Феодосий I созвал в Константинополе собор в 381 году. На соборе было 150 православных епископов, все из восточной половины христианского мира. Собор начал свои заседания в мае и окончил 9 июня того же года. Председательствовал Мелетий антиохийский, а после его смерти председательское место занял прежде всего Григорий Назианзин, потом Нектарий константинопольский. Император присутствовал при открытии собора. После осуждения Македония, издано было дополнение к никейскому символу веры.

До окончания собора было издано 7 правил. Такое число правил вошло в основной канонический сборник; в таком числе они значатся и в Книге правил и в Пидалионе. В Кормчей (11 гл.) и в Indreptarea их восемь; но это зависит от того, что в Синопсисе, основе этих сборников, последнее (7) правило разделено на два. В западных сборниках только 4 первых правила этого собора, а последние три считаются изданными не этим собором, а прибавленными после [35]).

3. Ефесский, вселенский третий собор [36]). Пятьдесят лет спустя после второго вселенского собора явилась надобность созвать новый вселенский собор по поводу ложного учения, возникшего по христологическому вопросу. Этот собор созвал в Ефесе император Феодосий II. Открыть он 22 июня 431 года, имел семь заседаний и закрыть 31 июля. На соборе было около 200 отцев, большею частью восточных. Представителями римского епископа Целестина были три легата. Председательствовал на соборе Кирилл александрийский. После того как осуждены были появившаяся ересь и главный ересиарх Несторий, архиепископ константинопольский, и подтверждено православное учение, собор занялся решением нескольких вопросов дисциплинарного характера.

В восточных канонических сборниках приведено 8 правил этого собора. Первые шесть правил не имеют дисциплинарного значения; касаются вероисповедных вопросов по поводу ереси. Седьмое правило говорит о том, как нужно сохранять неповрежденным установленный символ веры, а восьмое устанавливает автокефалию кипрского епископа. Каноническое значение имеет и послание собора, отправленное памфилийскому собору по поводу отставки, поданной памфилийским епископом Евстафием от занимаемой им кафедры. Сообразно с таким значением послания, оно приведено в Кормчей (12 гл.) и в Indreptarea как девятое правило эфесского собора [37]). В канонических сборниках западной церкви этих правил нет. Только в отдельных латинских рукописях находятся извлечения в том или другом виде из соборных постановлений [38]).

4. Халкидонский, вселенский четвертый собор [39]). Осуждением Нестория на ефесском соборе еще не закончен был христологический вопрос. Евтихий, архимандрит одного монастыря близ Константинополя, воздвиг новую ересь, по поводу которой должен был собраться вселенский собор. Император Маркиан собрал этот собор, который состоялся и открыт был в Халкидоне 8 октября 451 года; имел шестнадцать заседаний и закрыт был 1 ноября того же года. Было на нем 630 отцев. Представителями западной церкви были пять римских легатов. Руководящая роль на соборе принадлежала Анатолию константинопольскому, Пасхазию и Лукентию, легатам римского епископа, Максиму антиохийскому и Ювеналию иерусалимскому. После разбора учения Евтихия, собор провозгласил его еретиком и утвердил соответствующий догмат православной веры.

На двух последних заседаниях собор издал 30 правил, т.е. на этих заседаниях издано было 28 правил, а 29 и 30 правила изложены были на четвертом заседании собора, а теперь лишь присоединены к остальным. В Кормчей, Книге правил, Пидалионе и Indreptarea - одинаковое число халкидонских правил. В западных канонических сборниках приводится только 27 правил этого собора. Последние два (29 и 30) не приводятся, по всей вероятности, потому, что изданы не совсем определенно в форме правил; а 28-е не приводится потому, что против него протестовали на этом соборе римские легаты, усматривая в нем унижение примата римского епископа [40]).

5. Трулльский, вселенский пято-шестой собор. Собор, известный под общим именем трулльского, состоялся, как мы сказали, с целью дополнить относительно правил пятый и шестой вселенские соборы, которые занимались исключительно догматическими вопросами, но не издали ни одного предписания относительно церковной дисциплины [41]). Между тем была неотложная нужда в том, чтобы авторитетом вселенского собора были изданы такие правила, которыя бы утвердили ослабленную вследствие еретических смут дисциплину; нужно было восстановит силу прежних соборов и новыми правилами водворить строгий порядок в церкви.

Так как отцы VI вселенского собора разошлись тотчас после догматического определения этого собора, то потребовалось созвать их в другой раз, чтобы они издали необходимые правила и тем дополнили то, что не было сделано ранее. Собор, соответственно таковой своей задаче, и назван пято-шестым (Πενθεκτη, Quini-Sexta), a так как этот собор не что иное, как продолжение собора 681 года и происходил в том самом отделении царских палат, где были заседания этого последнего собора, то и правила, им изданные, называются правилами шестого вселенского собора трулльского.

По приглашению императора Юстиниана II собрались отцы на собор в Константинополь в 691 году. Время соборных заседаний падает на 1 сентября 691 г. по 31 августа 692 года. Было на нем 227 отцев; след. 53-мя более, нежели в 681 году. Лично присутствовали: патриархи константинопольский, александрийский, антиохийский и иерусалимский; представителями римского папы были назначенные им легаты, в числе коих главный был Василий, архиепископ гортинский. После приветствия императору собор сразу начал свои занятия и издал 102 правила. Правила эти приняты во все восточные канонические сборники. В Кормчей они составляют 18 главу; в Indreptarea они соединены в 98 правил,

Западная церковь не признает ныне за всеми этими правилами обязательной для себя силы. Но прежде не было так. На самом соборе были легаты римские, а подпись Василия гортинского мы находим в числе первых на актах собора. На VII всел. соборе, когда по поводу 82 трулльского правила упомянуты были эти правила, как правила VI всел. собора, римские легаты и не думали возражать. Папа Адриан I торжественно объявляет о своем признании этих правил в одном своем письме патриарху Тарасию, тоже и в другом письме франкским епископам в защиту VI всел. собора. Папа Иоанн VIII, говоря об этих правилах, не возражает ничего против них. Иннокентий III приводите 82 правило и называет его правилом VI всел. собора. В своем Decretum Грациан привел много правил нашего собора, как правил VI всел. собора. В течение веков на западе стали иначе смотреть на эти правила и обо всех упомянутых и других свидетельствах говорят, что названные лица только по неведению приписывали эти правила VI вселенскому собору [42]).

6. Никейский II, вселенский седьмой собор [43]). Этот собор созван был против иконоборцев императрицею Ириною и ее сыном. Открыт он 24 сентября 787 года и продолжался целый месяц. Было восемь заседаний, из коих семь было в Никее, а восьмое в Константинополе. Председательствовал Тарасий константинопольский, а на восьмом заседании председательское место заняла Ирина с сыном. Число присутствовавших на соборе, по сохранившимся данным, колеблется между 300 и 367. Представлена была на нем вся церковь, восточная и западная. После утверждения догмата об иконопочитании изданы были 22 правила. В таком числе они находятся во всех канонических сборниках восточной церкви. В Кормчей они составляют 18 главу.

После правил этого собора в изданиях соборных актов находится еще и дослание Тарасия константинопольского папе Адриану I о симонии [44]). Написано оно тотчас после этого собора и потому в старых сборниках приводилось непосредственно после правил VII всел. собора. Об этом послании скажем ниже.

О правилах поместных соборов.

Правила только тех поместных соборов обязательны для всей церкви, за коими признала такое значение вселенская церковь. Таковых соборов - одиннадцать, а именно: десять вышеупомянутых и карфагенский собор при Киприане (255 г.) о крещении еретиков. Правила всех этих одиннадцати соборов находятся в Афинской Синтагме и Пидалионе [45]). В канонических сборниках славянских и румынских находятся правила только десяти соборов, но в них нет правил карфагенского собора, бывшего при Киприане. Главное основание, по которому в последних сборниках опущен помянутый карфагенский собор, то, что постановление этого собора о необходимости крестить всякого еретика или раскольника, обращающегося в православие [46]), не обязательно для всей церкви, но это постановление, по словам 2-го правила трулльского собора, имело значение, применительно к обстоятельствам места и времени, только для африканской церкви. Вальсамон в толковании данного правила говорит: "этим (правилом) устанавливается, что все те, которые обращаются от еретиков или раскольников к православной церкви, должны быть снова крещены, хотя бы они прежде приняли крещение. Между тем 7 правило II всел. собора совсем другое предписывает в отношении к тем, кого следует и кого не следует снова крестить, устанавливая точное в том различие. Прочитай следовательно это правило и последуй тому, которое было издано после. Прочитай и 2 правило трулльского собора и увидишь, что то, что говорит это послание, не всеми отцами принято, ибо там сказано так: "правило, изданное Киприаном, бывшим архиепископом африканской области и мучеником, и его собором, и соблюдаемое только в местах упомянутых там предстоятелей по преданному обычаю"... Из этого следует, что в начале правило это было не у всех их в обычае... А так как 7 правило II собора совсем другое предписывает, чем то, что устанавливается в этом послании в отношении к еретикам и раскольникам, обращающимся к вере, то предписание его осталось в небрежении" [47]).

Правила следующих десяти соборов приняты всею церковью.

1. Анкирский собор [48]). После Максиминова гонения против христиан, когда установился мир, многие из христиан, которые или из страха, или по какой-либо другой причине отступили от церкви; теперь снова настоятельно просили о принятии их в церковь. Вопрос о том, нужно ли их принимать, и самый способ их принятия сообразно с обстоятельствами, при которых они отступили, вообще не были ясны епископам. И ради этого созван был собор, который должен был произнести свой суд об этом. Собор состоялся в 314 году в Анкире в Галатии, на нем было около 18 епископов из Малой Азии и Сирии под председательством Виталия, епископа антиохийского, и он издал 25 правил, из коих первые 9 и 12-е правило касаются главного вопроса, подавшего повод к сознанию собора; остальные говорят об общей церковной дисциплине. - В Кормчей они составляют 6 главу.

2. Неокесарийский собор [49]) состоялся после анкирского, между 314 и 325 годами. Было на нем 24 епископа под председательством того же епископа Виталия антиохийского, который председательствовал и на соборе анкирском. Издано было 15 правил, которые в Кормчей составляют 7 главу.

3. Гангрский собор [50]). Собор этот состоялся в половине IV века, около 340 года, в Гангре, главном городе Пафлагонии, по поводу Евстафия, епископа севастийского, полуарианина, и его последователей, которые проповедовали безрассудный аскетизм и вследствие того вызвали в церкви много беспорядков. Председательствовал на соборе Евсевий никомидийский, а присутствовало 13 епископов. В канонических сборниках значится 21 правило этого собора, а именно: 20 правил против евстафиан, а 21-е составляет эпилог всех правил.

В таком количестве и в том же порядке правила находятся в Книге правил и в Пидалионе. В Indreptarea и в 8 главе Кормчей эти правила приведены иначе. В начале стоит заглавие послания собора епископам Армении [51]), потом в первой 20, а во второй 19 правил. Зависит это от того, что только 20 правил в Синопсисе, основе того и другого сборника, а в Кормчей 9-е правило соединено с 10-м.

4. Антиохийский собор [52]). По поводу освящения новой церкви в Антиохии в половине 341 года собралось около 100 епископов. После освящения церкви собравшиеся епископы составили собор для издания некоторых постановлений в интересах повсеместного единообразия церковного управления. Председательствовал на этом соборе Плакет, епископ антиохийский; издано 25 правил, которые все вошли в общецерковный канонический сборник и о которых с особым уважением отзывается как восток, так и запад. В Кормчей они составляют 9 главу.

5. Лаодикийский собор [53]). Приблизительно в 343 году составился из многих епископов Малой Азии в Лаодикии, главном городе Фригии, собор, на котором было издано 60 правил различного содержания, которые все, хотя и в разных подразделениях, вошли в канонические сборники. В Пидалионе число их такое же, как и в Книге правил. В Кормчей правила лаодикийского собора составляют 10 главу, число их 58, но по содержанию все они сполна заключаются в ней. В Indreptarea - 59 правил, что зависит от того, что последние два правила соединены в одно.

6. Сердикский собор [54]). На границе между восточною и западною половиною греко-римской империи, в Сердике (ныне Софии) в 343 году [55]) составился многочисленный собор с целью установить относительно Афанасия великого согласие между восточными и западными епископами, разделившимися между собою вследствие арианских интриг. Всех присутствовавших на этом соборе было 376 членов, из них западных 300 и восточных только 76. Председательствовалъ известный с никейского собора Осия, епископ кордубский. После того как признаны безосновательными все обвинения против Афанасия и утвержден был никейский символ, собор издал 21 правило о церковной дисциплине, и все эти правила вошли в общецерковный канонический сборник [56]).

В нынешних наших сборниках разница только в порядке нумерации правил, но по содержанию все они в них находятся. В Indreptarea помещены все правила. В Пидалионе их 20; нет 18-го, но так как это последнее стоит в неразрывной связи со следующим (19), которое гласит о том же самом предмете, то от этого нисколько не страдает содержание самих правил. В Книге правил также только 20 правил, что зависит от того, что 18 и 19 составляют одно 18-е. Основание то же самое, что и для Пидалиона. В Кормчей порядок иной, хотя там полное их число - 21 правило.

7. Константинопольский собор [57]). По поводу спора между двумя епископами Агапием и Багадием, из коих каждый доказывал свое право на митрополичью кафедру в Бостре в Аравии, составился в Константинополе в 394 году собор для решения этого спора. Участвовали на этом соборе Нектарий константинопольский, Феофил александрийский, Флавиан антиохийский и еще 17 епископов. Председательствовал Нектарий. Состоялось определение, что епископа может низложить собор многих епископов, а не три только; и это определение было издано как особое правило, которое потом вошло в общецерковный канонический сборник.

В различных видах это правило находится в нынешних сборниках, где приводятся по большей части отрывки из полного текста. В Пидалионе оно разделено на два правила: первое составлено из предложения епископа Аравияна, указывающего относящееся сюда постановление никейского собора, что два епископа не могут ни поставить, ни свергнуть другого епископа; а второе - из заключительного определения председателя собора. В Indreptarea, в Кормчей и Книге правил одно только правило и то в весьма сокращенном виде. В последней оно составлено: первая половина из заключительного определения Нектария, а другое из предложения Феофила александрийского.

8. Карфагенский собор [58]). Вопрос о праве римского папы принимать апелляции на определения соборов африканской церкви подал повод к созванию великого собора в Карфагене в 419 году. Присутствовавших на соборе епископов было 217 под председательством Аврелия, архиепископа карфагенского. Были и представители римской церкви. Состоялось два главных заседания: первое 25 мая, а второе 30 мая.

После того как рассмотрено было главное дело и торжественно отвергнуто всякое право римского папы принимать апелляции на определения собора епископов африканской церкви, отцы собора издали несколько правил о церковной дисциплине, затем пересмотрели все правила, изданные на прежних соборах африканской церкви, начиная с 348 года. Ни в какой другой церкви, как в африканской, не соблюдались так строго правила о ежегодных соборах. История сохранила нам данные о множестве происходивших в первые века в этой церкви соборов с законодательною целью; след., должно было появиться и множество церковно-дисциплинарных правил, которые были изданы на всех этих соборах. В числе этих правил многие были между собою сходны и по предмету одинаковы, а многие, по обстоятельствам места и времени их издания, имели только местное и временное значение и, следовательно, не могли быть обязательны для всех. Отцы карфагенского собора 419 года рассмотрели все прежние правила и из числа всех приняли и ввели для всей африканской церкви правила следующих четырнадцати соборов: а) карфагенского 348 г., б) карфагенского 390 г., в) иппонского 393 г., г) карфагенского 397 г., д) карфагенского 16 июня 401 г., е) карфагенского 13 сентября 401 г., ж) милевитского 402 г., з) карфагенского 403 г., и) карфагенского 404 г., і) карфагенского 405 г., к) карфагенского 407 г. и карфагенских - л) 409 г., м) 410 г. и н) 418 года. Принято было 121 правило этих сборов. К ним собор 419 г. прибавил от себя 12 правил, и таким образом на этом соборе были приняты и признаны общеобязательными для всех 133 правила, известные ныне под именем правил карфагенского собора.

В некоторых сборниках, также и в нашей Кормчей, кроме упомянутых, значится еще пять правил, хотя они в строгом смысле не правила, но или послания африканских отцев, или ответы тех или других на вопросы, предложенные им со стороны карфагенского собора. Первое правило есть послание собора папе Бонифацию по главному вопросу, ради которого собирался собор 419 года; второе и третье суть ответы Кирилла александрийского и Аттика константинопольского, которые препровождают подлинные акты никейского собора; четвертое есть послание с символом и правилами никейского собора, адресованное отцами карфагенского собора папе Бонифацию, и пятое есть послание тех же отцев 424 года папе Целестину по тому же самому вопросу, ради которого и созван был собор 419 года. А именно, один пресвитер (Апиарий), которого собор осудил, обратился к папе Целестину, ища у него защиты, и папа нашел возможным взять под свою защиту этого пресвитера и в таком смысле писал карфагенским отцам. Ответ отцев на это Целестиново письмо с отклонением его ходатайства об упомянутом пресвитере составляет названное послание. А оно поставлено рядом с правилами собора 419 года потому, что относится непосредственно к этому собору и представляет заключительное определение по главному вопросу собора.

Правила карфагенского собора вошли во все канонические сборники; но они приводятся там весьма разнообразно, как относительно текста, так и нумерации. В первоначальном сборнике их столько, сколько в Афинской Синтагме, а именно 133 и 5 упомянутых дополнительных правил. Эти последние не занумерованы в Афинской Синтагме, но в старых сборниках значатся под номерами 134, 135, 136, 137 и 138. Они занумерованы и в нашей Кормчей. В позднейших сборниках этих (дополнительных) правил или совсем нет, или приведены только некоторые из них. Точно также и число правил иное. В Кормчей их 134 и дополнительных пять; в Indreptarea 141, а из дополнительных нет ни одного. В Пидалионе их также 141 и послания Бонифацию и Целестину, а в Книге правил их 147 и послание Целестину. Из этой количественной разницы правил не следует делать вывод, что в Афинской Синтагме некоторые правила опущены, кои в упомянутых сборниках находятся; напротив, в ней эти правила много полнее, нежели в тех, а некоторых правил Афинской Синтагмы, напр., в Пидалионе совсем нет, как то: 14, 34, 70, 88, 92, 118 и 122 правил. Большее число правил в упомянутых сборниках зависит от того, что некоторые правила разделены на два, три и пять правил, вследствие чего оказалось и большее их число. Способ деления у известных издателей одного правила на несколько, хотя во многом оправдывается с точки зрения содержания различных правил, но таковое деление должно считаться в то же время и произвольным, как это доказано относительно издателей Пидалиона. Относительно Книги правил, может быть, издатели руководились прежними изданиями, ибо есть одно парижское издание, в котором, как и в Книге правил, 147 правил карфагенского собора.

9. Константинопольский собор в храме св. Апостолов [59]). Девятый век, век Николая I и Фотия, может считаться одним из самых бурных, вместе с тем и самых печальных по своим последствиям для церкви. Дело о свержении патриарха Игнатия и об избрании на патриарший престол Фотия произвело большие смуты на востоке, а вместе с тем подало повод римскому папе вмешаться во внутренние дела константинопольского патриархата. С другой стороны и иконоборство, хотя было осуждено на VII всел. соборе, продолжало еще в этом столетии волновать церковь. Для того, чтобы произнести окончательное осуждение иконоборства и восстановить в церкви нарушенный мир, решено было созвать великий собор епископов, каковой собор состоялся в начале мая 861 года в Константинополе в храме св. Апостолов. Присутствовал на соборе император Михаил III, епископов было 318; римского папу представляли нарочитые легаты. На первом своем собрании собор не мог придти к желательному решению вследствие возмущения со стороны неправославных, и только на вторичном собрании можно было действовать свободно. Вследствие такого двукратного собрания собора он называется: перво-вторым собором (πρώτη καί δευτέρα, primo-secunda, двукратным). Bo время второго своего собрания собор подтвердил осуждение иконоборства, затем была признана правильность избрания патриарха Фотия на константинопольскую кафедру, а после всего издано было 17 правил относительно церковной диспиплины. В Кормчей, Книге правил и Indreptarea эти правила занимают предпоследнее место в ряду соборных правил; в Пидалионе они следуют тотчас после правил VII всел. собора.

10. Константинопольский собор в храме св. Софии [60]). Мир, установленный в церкви в 861 году, скоро был опять нарушен, вследствие событий совсем особого характера; и этот мир восстановлен был только после смерти бывшего патриарха Игнатия, когда на римском престоле был папа Иоанн VIII. Ради торжественного утверждения этого мира был созван в 879 году собор в Константинополе в храме св. Софии. Было на нем 383 отца; римского папу представляли три нарочных легата. Провозгласив торжественным образом утвержденный мир между восточною и западною церковью, собор издал 3 правила, которые в Кормчей, Книге правил и Indreptarea занимают последнее место между соборными правилами, а в Пидалионе они находятся на другом месте среди правил поместных соборов.

О правилах святых отцев.

Во 2 правиле трулльского собора упомянуто двенадцать отцев, правила коих обязательны для всей церкви, те именно двенадцать отцев, которые упомянуты выше в начале нашего обзора (стр.8-9). Кроме этих двенадцати, имеет еще обязательную для всех силу послание константинопольского патриарха Тарасия о симонии.

Как толкователями основных юридических начал, выраженных в Св. Писании и Предании, были соборы, так и толкователями соборных определений были отдельные отцы. Соборные правила представляли общие определения, которые пастыри той или другой поместной церкви должны были применять в отдельных случаях и сообразно с данными обстоятельствами, по своему усмотрению и под личною своею ответственностью. Это применение на практике соборных определений со стороны отдельных пастырей часто делалось явно в их окружных посланиях к пастве своей, в канонических посланиях одного пастыря к другому, в их канонических ответах на поставленные им вопросы и т. д. Глубокие знания канонов отдельными пастырями снискало им всеобщее уважение в церкви, и из их посланий или других сочинений заимствованы соответствующие места, которые представляют собою возвышенные правила пастырского управления и как таковые были приняты и одобрены для всей церкви и вместе с правилами соборов вошли в состав общих церковных канонических сборников [61]). Различие между правилами отцев и соборов вполне точно изображает один из наилучших канонистов нового времени следующим образом: "Различие это между правилами соборов и отцев заключается в том, что соборы простирали свою законодательную власть на высшие стороны в церкви, определяли порядок и законы самого управления ее, касались ее иерархии, произносили свой верховный суд на самые правительственные в ней лица; а отцы по частям излагали свои определения относительно разных частных предметов, более лиц управляемых в церкви, и суда, более духовного, нежели внешнего, официального; касались дел, более нравственных, нежели правительственных в церкви" [62]).

Правила отцев первоначально не были изданы в виде отдельных законодательных постановлений, но они представляли или извлечения из различных сочинений отцев, или же, главным образом, отправленные ими к отдельным лицам послания, которые, в виду их содержания, были названы "каноническими посланиями". С течением времени, смотря по содержанию, они были разделены на несколько правил, и в этом виде были внесены в общецерковный сборник. Первым был Иоанн Схоластик (в VI веке), который внес в свой сборник два послания Василия великого Амфилохию; после него во всех общецерковных сборниках мы находим правила заглавии. А именно, когда Григорий был епископом в Неокесарии, варварские народы напали на Понте и опустошали города. При этих варварских нападениях христиане держали себя недостойно своего имени, а многие из них содействовали варварам и сами впадали в тяжкие грехи. Как главный епископ Понта, Григорий издал указанное свое послание, разъясняя тяжесть учиненных грехов и налагая за них соответственные наказания.

Послание разделено на несколько правил; но правила эти в канонических сборниках мы находим в различном числе. В Афинской Синтагме их 11, в Книге правил и Пидалионе 12, а в Кормчей (28 гл.) 13. В Indreptarea нет ни одного. Самое послание собственно составляют первые десять правил по афинскому изданию Синтагмы, или первые 11 по Книге правил и Пидалиону, а последнее не есть составная часть самого послания, но позднейшая прибавка и есть дополнение из правила Василия великого относительно степеней покаяния. Поэтому, в переводе 11 правила после слов: "говорит" (φησί), мы ставили в скобках - кто говорит, именно Василий великий в своем 75 правиле [63]). А так как этого дополнения или 11 (al. 12) правила нет в Синопсисе, то этим объясняется, почему его нет и в Кормчей, которая составлена по Синопсису. Разница в числе первых правил зависит от того, что первое правило по нашему изданию разделено в этих сборниках на два, и вместо десяти явилось там одиннадцать. В Кормчей, как мы сказали, нет этого дополнения, а число 13 в ней объясняется тем, что 2 и 4 по нашему изданию правила разделены там каждое на два.

3. Петр, архиепископ александрийский (†311) [64]). Славный своим образованием, Петр в 295 году принял место начальника александрийской школы, которой пять лет управлял, и в 300 году избран был в архиепископа александрийского. Только три года он управлял мирно своею церковью, а в 303 году, когда вышел указ Диоклетиана о гонении против христиан, начинаются уже несчастия для александрийского пастыря, которые оканчиваются мученическою его смертию. Во время гонения многие христиане отступили от веры и употребляли всякие средства, лишь бы только освободиться от мучений. Большинство все-таки опять возвращалось в церковь, принося раскаяние за свое отступничество. Петр обратил внимание на это обстоятельство; будучи же проникнут христианскою любовью и желая оказать помощь тем, которые по нужде отреклись от Христа и церкви, а теперь чрез покаяние снова вступали в церковь, он написал в 306 году слово о покаянии, где указывает способ как вступать в общение церковное тем, которые отступили от церкви.

Это слово Петра, разделенное на 14 правил, вошло в общецерковный сборник. В таком числе они находятся в Книге правил и Пидалионе. В Кормчей (27 гл.) их, как и в Синопсисе, 13, ибо 6 и 7 правила по нашему изданию составляют в ней одно (6) правило. В Indreptarea нет этих правил. Последнее (15) правело в нашем "Зборнике", равно и в трех упомянутых сборниках, о посте в среду и пятницу, взято из одного слова Петра на Пасху.

4. Афанасий великий (†373) [65]). Глубоко изучивший истины христианской веры, Афанасий снискал вечную славу как защитник православия против арианства, за что справедливо назван "отцем православия" и "великим". Деятельность свою на пользу церкви он начал усиленно развивать с того времени, когда появилось арианство, и последовательно продолжал ее до конца своей жизни.

Многочисленные сочинения, которые оставил Афанасий, - апологетического, полемического, историко-догматического и нравственного содержания. Для церковного права имеют значение три, а именно: послание его Аммуну, XXXIX послание о праздниках и послание Руфиниану. Первое послание написано около 356 года в ответе монаху Аммуну, который обратился к Афанасию за руководством, как должно судить о непроизвольном ночном осквернении плоти. Второе написано в 367 году и трактует о канонических книгах Св. Писания. Это послание дошло до нас в неполном виде, без начала, для обозначения же этого мы поставили в начале послания несколько точек. Третье написано епископу Руфиниану около 370 года в ответ на его вопрос, каким способом должны быть принимаемы еретики, когда обращаются к церкви.

Порядок, в каком эти три послания приведены в Афинской Синтагме и в нашем "Зборнике", одинаков и в Кормчей и в Пидалионе. В Книге правил стоит прежде всего послание Аммуну, потом Руфиниану, затем - о праздниках. В Кормчей (29 гл.), после послания Руфиниану (там, как и в Синопсисе, этот епископ назван Руфиан), находится еще один отрывок под названием: "Того же от другого послания", и говорится о возвышенности девства [66]); между тем это не новое какое-либо послание, но только извлечение из послания Аммуну. В Indreptarea этих Афанасиевых посланий нет.

5. Василий великий (†379) [67]). Из всех святых отцев и учителей церкви больше значения для церковного права и вообще для церковной дисциплины имеет Василий великий. Научное свое образование он закончил в Афинах, где одновременно учился и Григорий Богослов, с которым в теснейшей дружбе находился Василий великий. После того он путешествовал в Египте, Палестине и Месопотамии и во время этого путешествия познакомился со многими святыми людьми (Макарием, Пафнутием и др.), которые пробудили в нем глубокое уважение к монашеской жизни. Когда же он возвратился, то весь отдался уединенной жизни и поселился в одном совсем пустынном месте, где вместе с Григорием провел много времени. В 370 году был поставлен на кесарийскую кафедру. Ревность о славе Христовой, об утверждении православной веры в тогдашнее смутное время и о водворении порядка и нравственности в церкви до такой степени проявлялась у Василия, что он заслужил имя "великого", "славы и украшения церкви".

От Василия великого вошло в общецерковный сборник 92 правила. Они составились из восьми его посланий и из его книги "О Святом Духе". Первыя 85 правил составляют три послания, которые Василий отправил Амфилохию, епископу иконийскому. Амфилохий питал особое уважение к Василию и, кроме личных совещаний с ним о благоденствии церкви, он часто обращался к нему и письменно, прося его разрешить различные вопросы церковного управления и общей церковной дисциплины, или разъяснить какое-либо место Св. Писания, казавшееся ему неясным. Ответы на эти Амфилохиевы вопросы и составляют содержание посланий или первых 85 правил Василия великого. Следующее (86) правило - опять извлечение из одного послания, которое Василий в 376 году отправил Амфилохию. Правило 87 - послание Диодору, епископу тарскому, с именем которого дошло до Василия письмо, в котором были нападки на одно его определение относительно родства. Правило 88 есть решение Василия о пресвитере Григории, который имел у себя в доме одну женщину. Правило 89 - послание хорепископам, которые переступали границы своей власти. По поводу возбужденного против его подчиненных епископов подозрения, будто они симонисты, Василий написал особое послание, которое составляет 90 правило. Последние два (91 и 92) правила извлечены из знаменитого сочинения Василия "О Святом Духе", написанного по поводу обвинения его в том, что он будто не исповедует божества Св. Духа. И это сочинение адресовано Амфилохию, который побудил Василия написать его.

Из правил отцев первыми вошли в канонические сборники правила Василия великого и затем уже внесены правила других отцев. Во всех нынешних сборниках они находятся. Разница только в количестве. В Пидалионе и Книге правил одинаковое число, как в Афинской Синтагме и нашем "Зборнике". В Кормчей (21 гл.) их 91, а это зависело от того, что заключения третьего послания Амфилохию нет, а первые три послания разделены на 84 правила. В Indreptarea иначе. Всего 85 правил. Первыя три послания разделены на 80 правил, 81-е соответствует нашему 86, 82-е составляет послание пресвитеру Григорию, 83-послание хорепископам, 84 - послание подчиненным епископам, а 85 правило - сочинение Василия великого о различных степенях покаяния, находящееся в Синопсисе [68]).

В Кормчей из правил Василия великого составлены 21, 22, 23, 24 и 25 главы.

6. Тимофей александрийский (†355) [69]). Ученик Афанасия великого, Тимофей был преемником своего брата Петра на александрийской кафедре. О жизни Тимофея мало известно, кроме того, что он участвовал на II всел. соборе и принимал живое участие в обсуждавшемся тогда спорном вопросе о константинопольской кафедре [70]).

Дошло до нас много канонических ответов Тимофея на вопросы, предложенные ему различными епископами и клириками. Из этих ответов вошли в общецерковный сборник 18; в таком количестве они находятся и в Пидалионе, и в Книге правил, и в Indreptarea. В Кормчей (32 гл.) эти ответы названы "правилами", их только 15; последних трех нет [71]). Из остальных ответов Тимофея находятся отдельные в Indreptarea (стр. 693 и сл.)·

7. Григорий Богослов (†389) [72]). Преданный уединенной жизни и глубоко благочестивый, Григорий считал себя недостойным священнослужения, однако он должен был уступить общему желанию и в 381 году поставлен был на архиепископский престол в Константинополе. Заметив, что некоторым не нравилось его избрание, он тотчас отказался и ушел в Назианз, где в уединении провел последние годы своей жизни в книжных занятиях.

Сочинения свои Григорий писал то в прозе, то в стихах. Последним способом писания он пользовался, как сам говорит, главным образом для того, чтобы сохранить христианскую истину от аполлинаристов, которые распространяли свое ложное учение в стихах. Из таких поэтических произвелений Григория приняты в общецерковный канонический сборник стихи его о канонических книгах Св. Писания Ветхого и Нового Завета. В Книге правил и в Пидалионе помещены на своих местах. В Кормчей, вместе со стихами Амфилохия о том же предмете, они составляют 30 главу. В Indreptarea их нет, как вообще нет и следующих за Григорием Богословом отцев.

8. Амфилохий иконийский (†395) [73]). Амфилохий участвовал на II всел. соборе, как ревностный защитник православия против духоборцев, а за год до смерти участвовал опять в Константинополе на соборе 394 г. по поводу Агапия и Багадия, где содействовал утверждению авторитета епископского достоинства.

Письмо Амфилохия к Селевку о канонических книгах Св. Писания вошло в общецерковный канонический сборник и находится на своем месте в Пидалионе и Книге правил. В Кормчей составляет 30 главу, вместе со стихами о том же предмете Григория Богослова.

9. Григорий нисский (†395) [74]). Младший брать Василия великого, Григорий славился строгостью жизни, ученостью, просвещенною ревностью о православии и превосходным даром слова. Как епископ нисский, он участвовал на II всел. соборе и за свою ревность и защиту православного учения был назван "столпом православия". Участвовал потом и на константинопольском соборе 394 г. при Нектарии, по поводу известного вопроса о бострской митрополии.

Из многочисленных его сочинений вошло в канонические сборники послание его Литою, епископу мелитинскому в Армении. Последний обратился к Григорию, прося его ответить, какие епитимии должны быть налагаемы за различные грехи. В ответ Григорий послал ему в 390 году это послание, в котором обнаруживает свои глубокие психологические знания и вместе с тем показывает строгость в наказаниях за грехи гораздо большую, чем его предшественники.

Послание это разделено на 8 правил и в таком числе они находятся в Пидалионе, Книге правил и Кормчей. В этой последней (31 гл.) разделение только иное. Правило I в Афинской Синтагме и в нашем "Зборнике" составляет в Кормчей "Предисловие", 2, 3 и 4-е соответствуют в ней 1, 2, и 3, 5-е составляет в Кормчей 4 и 5, далее уже числа совпадают. Заключения послания в Кормчей нет.

10. Феофил александрийский (†412) [75]). От Феофила александрийского, известного своим нерасположением к Иоанну Златоустому [76]), дошли до нас его пасхальные слова, несколько посланий и правил.

Эти последние составлены: из а) одного его определения по вопросу о том, если навечерие Богоявления случится в воскресенье; б) наставления Аммону по разным вопросам особого характера, которые касаются церковного чина; в) наставления о принятии в клир кафаров; б) наставлений епископу Агафону и д) наставления епископу Мине. Первое о Богоявлении составляет одно правило, наставление Аммону разделено на 10 правил, остальные наставления составляют каждое по одному правилу, всего след. 14 правил.

В Книге правил и Пидалионе означенные правила носят соответствующие заглавия источников, из коих они взяты; только заглавие наставления о кафарах иное. В оригинале стоит: Άφήγησις, что мы перевели словом "изjава" (изъяснение). А в Пидалионе стоит: Άφυγίψ (ή Άφρυγίψ παρ άλλοις) 'Επισκοπώ, περί...; в Книге правил: Αφυγγίψ 'Επισκοπψ, περί... (К Афингию епископу, о.....). Основание, почему мы так перевели, заключается в том, что хотели точно следовать оригиналу [77]), В Кормчей (33 гл.), кроме первой статьи, другие не имеют заглавия. В первом правиле в Кормчей мы читаем в средине: "по обычной службе святаго Иоанна Златоустаго". Этой вставки нет в Синопсисе [78]), и потому, имея в виду отношения Феофила к Златоусту, мы считаем, что она сделана по неведению.

11. Кирилл александрийский (†444) [79]). Племянник Феофила александрийского (по сестре), Кирилл не разделял его взглядов на Златоуста и питал к последнему глубокое уважение, особенно в последнее время. Избран был в архиепископы в 412 году и с этого времени проявлял живую ревность как апологет чистого православия, как экзегет и как мудрый правитель церкви. Прославился в особенности в борьбе с несторианством и энергичной деятельностью на III всел. соборе.

С канонической точки зрения имеют значение несколько правил Кирилла, составленные из двух его посланий: одного Домну, архиепископу антиохийскому, по поводу епископа Петра, который жаловался, что принужден был отказаться от своей кафедры, и другого - епископам Ливии и Пентаполя по поводу незаконных рукоположение. Из этих двух посланий составилось 5 правил: первые три из первого послания, а из втopoгo послания 2 правила, которые вошли в общецерковный сборник. В таком количестве с соответствующими заглавиями они находятся в Пидалионе и Книге правил. В Кормчей (34 гл.) также находятся; но к ним еще присоединены: а) Максиму диакону, б) Геннадию архимандриту, в) из послания Евлогию александрийскому и г) одиннадцать анафематизмов Кирилла против Нестория (35 гл.)· Все эти статьи находятся и в Синопсисе и оттуда перешли в Кормчую [80]).

12. Геннадий константиноиюльский (†471) [81]). Избранный в патриархи константинопольские, Геннадий высоко поднял авторитет своей кафедры, который ранее был помрачен вследствие распространяемых с той кафедры отдельными ее представителями ложных учений.

Отличаясь глубоким благочестием, он особенно скорбел о том, что в церкви Христовой среди многих епископов водворилась симония, дававшая повод к осуждению самой организации церковной. Чтобы воспрепятствовать этому великому злу в церкви, Геннадий созвал в 459 году собор из 81 епископа в Константинополе, и здесь было составлено то окружное послание против симонии, которое потом вошло во все канонические сборники. Предназначалось оно, как видно из его заглавия, всем епископам востока и папе римскому [82]).

В Кормчей это послание находится в 36 главе среди других посланий против симонии и приведены подписи всех (81) епископов. В Пидалионе подписей нет, но сказано, что это послание подписали вместе с Геннадием "семьдесят три или восемьдесят один епископ". В Книге правил подписей также нет, но сказано, что с Геннадием подписались "семьдесят три епископа".

13. Тарасий константинопольский (†809) [83]). Избран в патриархи константинопольские в 786 году. За свои настойчивые представления императрице Ирине и Константину Порфирородному о созвании VII всел. собора, который должен был положить конец иконоборству, Тарасий снискал себе вековечную славу в церкви.

Из многих сочинений Тарасия для канонического права имеет значение его послание римскому папе Адриану против симонии, которая не переставала осквернять церковь Христову и помрачать авторитет священнического достоинства. В Книге правил и Пидалионе это послание приведено на своем месте. В Кормчей оно составляет вместе с другими статьями против симонии 36 главу. Послание Тарасия, как мы уже упомянули, находится во многих сборниках тотчас после правил VII всел. собора, ибо и издано было тотчас после собора и присоединено к соборным опрецелениям.

О дополнительных правилах.

Посланием Тарасия оканчивается основной канонический сборник православной церкви. За ним следует упомянутое дополнение, а именно:

1. Каноникон Иоанна Постника (†595) [84]). Иоанн сделался константинопольским патриархом в 582 году и был особенно уважаем в народе. За свой всегдашний строгий пост он был назван "Постником" (Νηστευτής, Jejuniator). Из сочинений Иоанна Постника для церковного права имеет значение его Каноникон, в котором он наставляет исповедников как поступать при исповеди и как должно применять соответствующие правила за разные грехи [85]). В течение целого ряда веков эта книга была в большом уважении. В XIV в. Властарь составил из нее руководство для исповедников [86]); и эта руководственная книга Властаря, составленная из Каноникона Постника, перешла в греческие канонические сборники, прежде всего в Пидалион, а затем в Афинскую Синтагму [87]). Каноникон Иоанна Постника послужил основою для Номоканона, который находится при славянском Большом требнике.

2. Правила Никифора Исповедника (†818) [88]). Никифор сделался патриархом константинопольским в 806 году и управлял церковию до 815 года, когда был низвержен с кафедры иконоборческим императором Львом Армянином за то, что хотел остаться верным определениям VII всел. собора, и в заточении умер. Некоторые из многих его сочинений имеют значение для церковного права. Нам известны: а) о первых (6) вселенских соборах [89]), б) канонические предписания о разных предметах [90]), в) правила, извлеченные из его типика [91]), и г) правила, извлеченные из церковных постановлений, которые он вместе с другими святыми отцами издал [92]). Из всех правил Никифора Властарь собрал 37 главных, которые вошли в Пидалион, а по другой рукописи 38 вошло в Афинскую Синтагму. Прибавлено в том и другом сборнике еще 7 правил, затем в Афинской Синтагме еще 9 из общих церковных постановлений Никифора, и 17 канонических вопросов и ответов из одного его канонического послания [93]). В Кормчую (57 гл.) вошли 23 правила, собранные Властарем [94]).

3. Синодальные ответы Николая константинопольского. Во время этого патриарха (1086-1111) [95]), святогорские (афонские) иноки обращались к константинопольскому патриаршему синоду с разными вопросами церковно-служебного характера. Решение этих вопросов представляют упомянутые ответы [96]). В Пидалионе, равно и в Афинской Синтагме содержится 11 вопросов и столько же ответов, а в этой последней еще и толкования на отдельные ответы. В Кормчей (53 гл.) 20 вопросов и ответов с особым заглавием, совсем иным, чем в остальных изданиях [97]).

4. Канонические определения: а) Василия великого о постоянстве в добре, извлечение из послания Василия никополянам [98]), б) Иоанна Златоустаго об исправлении преступников [99]), в) о времени принятия св. Таин: α) один канонический ответ св. Анастасия [100]), β) каноническое определение Василия великого, содержащееся в его послании πρός Καισαρίαν Πατρικίαν [101]) и γ) определения о том же предмете в толкованиях Иоанна Златоустаго на послания ап. Павла к ефесеям и евреям [102]); г) о том, как должен вести себя священник в церкви, - наставление Василия великого священникам []).

Указавши источники всех правил, как основных, так и дополнительных, мы приступаем теперь к изложению этих правил с соответствующими толкованиями.

Примечания:
1. Самое слово κανών означает некоторое прямое орудие, употреблявшееся при тесании и шлифовании камня или дерева. См. толкование Зонары послания Афанасия Великаго о праздниках и предисловие М. Властаря к его Алфавитной Синтагме, у Г. А. ‘Ράλληκαί Μ. Ποτλη, Συνταγμα τών θεων καί ιερών κανόνων, IV,81 и VI,5-6. Ср. J. С. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis concinnatus (Amstel. 1682, 2 тома), П,37. Ducange, Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (Wratislaviae, 1891), I,579. Это выражение (κανών), применяемое в церкви, на церковно-юридическом языке означает всякое постановление, которое издано подлежащею законодательною властью и высшею церковною властью утверждено для устройства церковных дел, с тем, чтобы ничего неупорядоченного в церковной жизни не было, но все в ней правильно совершалось бы. С первых веков истории христианства у славянских народов слово κάνων переведено "правило", так употребляется и доселе.
2. Об этом Номоканоне см. мой труд "О каноничким зборницима православне цркве" (Нови Сад, 1886), стр.19-31.
3. Об этой Афинской Синтагме, краткое заглавие которой мы привели выше (стр.1, прим.1) и которая служит основою настоящего труда, см. мое "Православно црквено право" (2-е изд. сербское, Мостар, 1902), стр.210-210 [а в русском переводе с первого сербского издания 1890 г. Спб., 1897, стр.218 и след.] и другие упомянутые в примечании авторитетные суждения об этом важном и строго критическом греческом издании. Ср. издание текста правил до VII всел. собора Fr. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Kanones. Freiburg im Br., 1896.
4. Об Апостольских правилах много писано, но мы напомним здесь главнейшее, что было у нас под руками. Правила св. Апостолов, святых соборов вселенских и поместных и св. отец с толкованиями. Москва, 1876. I,5-12. - "Христианское Чтение", 1841. III,455. - "Чтения в Обществе любителей духовного просвещения 1882. II,141. - "Православное Обозрение", 1862. I,446. - Архим. Иоанн (впосл. епископ смоленский). Опыт курса церковного законоведения. Спб. 1851. I,122-136. - К.А. Неволин, Полное собрание сочинений. Спб. 1859. VI,395. - Н.К. Соколов, Курс церковного права. Москва, 1875, стр.94-118. - И.С. Бердников, Курс церковного права. Казань, 1888, §10. - Н.С. Суворов, Курс церковного права. Ярославль, 1889. I,218-223. - М.А. Остроумов, Очерк православного церковного права. Введение. Харьков, 1893. I,170-181. - П.И. Нечаев, Практическое руководство для священнослужителей. Спб. 1887. §10, а в приложении стр.1-22 изложены и кратко истолкованы Ап. правила. - G. Beveregius, Σ. sive Pandectae canonum etc. Oxonii, 1672. T.II, Annotat. Pag.1-8. - P. de Marca, De concordia sacerdotii et imperii. Paris, 1704. lib.III, cap.II. - Z. B. Van Espen, Commentarius in canones. Coloniae, 1755. pag.39-47. - P. et Н. Ballerini, De antiquis collect. canonura (in A. Gallandii, De vetustis canon. collectionibus. Venetus, 1778), pag.97-104. - Spittler, Geschichte des kan. Rechts. Halle, 1678, S.66 и сл. - Krabbe, Ueber den Ursprung und Inhalt der apost. Constitutionen. Hamburg, 1829. S.74 и сл. - J. S. Drey, Neue Untersuchungen über die Constitutionen und Kanones der Apostel. Tübingen, 1832, S.201 и сл. - J. W. Bickell, Geschichte des Kirchenrechts. Giessen, 1843. I,71 и сл. - J. B. Mortreuil, Histoire du droit byzantin. Paris, 1843. I,188 и след. - F. Maassen, Geschichte der Quellen und Literatur des can. Rechts. Graz, 1870. I,408 и сл. - J. B. Pitra, Juris eccles. graecorum historia et monumenta. Romae, 1864. Prolegom. XXVIII и сл. - С. J. Hefele, Conciliengeschichte. 2 Aufl. Freiburg, 1873. I,793 и сл. - С. Popovicii, Fôntânele si Codicii dreptului bisericescu orthodoxu. Cernauti, 1866. pag.39-42. - Πηδάλιον. 'Εν Ζακύνθ·ω, 1864. σ. κ' - κβ’. [Аф. изд. 1887, σ.11-13].   
5. См. ниже в толковании соответствующих правил.
6. Ср. правила антиохийского собора: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 20, 24 и 25 с Апостольскими правилами: 7, 8, 13, 15, 1.6, 28, 31, 32, 33, 34, 35, 37, 40 и 41. А что эти Апостольские правила составлены не из правил антиохийского собора, как утверждают, напр., Drey (см. упом. соч., стр.405 и сл.), J. W. Bickell (см. упом. соч., стр.79-82) и другие, но как раз наоборот, видно между прочим из 9-го антиохийского правила, коим, определяется, чтобы епископы ничего особенно важного не делали без предварительного соглашения со своим митрополитом, как то установлено древне-принятым от отцев правилом, а это правило и есть 34 Апостольское правило. См. Архим. Иоанн, Опыт курса церковного законоведения. I,126 [ср.399].
7. Euseb. Caerarensis, De vita Constantini, lib.III, c.61 [Migne, s.g., t.20].
8. Athanasii Alexandr. Apologia contra Arianos. III,15 [Migne, s.g., t.25].
9. См. Правила Василия Великаго: 3, 12, 51 и др., напр., в Книге правил.
10. По J. A. Mortreuil (упом. соч., I,189), около половины III-го века. F. Turrianus (Pro canonibus Apostolorum, Florent. 1572) пытался доказать, что Апостольские правила изданы в 45(?) году на Апостольском соборе в Иерусалиме. J. Bickell (упом. соч., стр.78 и сл., 230 и сл.) доказывает что эти правила составлены во второй половине, IV века, след. после I вселенского собора. Это же мнение разделяет и Dr. Jos. Zhishman (Das Eherecht der orient. Kirche. Wien, 1864. S.453).
11. S. Joannis Domascenus, De fide orthodoxa. IV, 17 (изд. Migne, s. g., t. 94), а в венецианском издании (1748, I, 284) издатель Lequien в примечании на стороне говорит: Hi canones apocryphi sunt, nec in ecclesia universim recepti. Этот Lequien был доминиканец, след. р.-католик, и отсюда объясняется приведенная нами его заметка.
12. Ср. С. J. Hefele, Patrum Apostolicorum opera. Tübingen, 1855. Prolegom. pag.XXXV. - Dr. J. Nirschl, Lehrbuch der Patrologie. Mainz, 1881, I,67 и сл. - Dr. J. Alzog, Handbuch der Patrologie. Freiburg, 1876. S.23. - Архиеп. Филарет, Истор. учение об отцах церкви. Спб. 1859, I,9 и сл.
13. См. ниже текст 85 Апостольского правила. По-латыни: Clementis epistolae duae et constitutiones vobis episcopis perme Clementem octo libris nuncupatae (Drey, упом. соч., S.235).
14. Συνοδικόν sive Pandectae canonum. Annotat. pag.40. Впрочем, позднее Беверегий отказался от своего мнения о Клименте александрийском (Codex canonum ecclesiae primitivae vindicatus et illustratus. Lond. 1678).
15. Euseb. Caesar., Hist. eccles. III,39; IV,22 [Migne, s.g., t.20].
16. См. упом. соч., S.238 и сл., 420 и сл.
17. Wetzerund Welte, Kirchenlexicon. Freiburg, 1884, III,1029-1032.
18. См. выше стр.12, прим.4.
19. Об этом сборнике см. мое "Прав. црквено право" (1902), стр.177-8 [рус. пер. с изд. 1890 г., стр.184-5, ср.195-6].
20. Напечатан у G. Voellus et H. Justellus, Bibliotheca juris can. veteris. Lutet. Paris, 1661. I,112-116, также у Hefele, Conciliengeschichte. I,800-816., и Drey, упом. соч., S.223-230.
21. Напр. Hefele, Conciliengeschichte, I,794. Drey, упом. соч., S.207 и след. Bickell, упом. соч., S.85.
22. Об этих сборниках см. мое "Прав. церквено право" стр.176-177 [рус. пер. с изд. 1890, стр.183-184).
23. В числе других мысль эту на западе высказал парижский apxиепископ Petrus de Маrca в своем ученом труде De concordia sacerdotii et imperii (Paris, 1704), заметив, что Дионисий должен был включить в свой сборник только 50 Апостольских правил, а 35 последних оставить, ибо в числе этих последних правил были такие, которые противны обычаям римской церкви, особенно 66-е правило против поста в субботу, которое должно было быть ingratus Romanis auribus (pag.227).
24. См. письмо Дионисия папе Ормизду об этом сборнике у F. А. Biener, De collectionibus canonum ecclesiae graecae. Berol., 1827. pag.11-12.
25. Bickell, упом. соч., S.74.
26. Об этом сборнике см. мое "Прав. црквено право" (1902), стр.182-184 [ср. рус. пер. с изд. 1890 г., стр.189-191].
27. Berardi сделал примечавие к этому - Gratiani canones genuini ab apocryphis discreti. Taurin, 1752 (Bickell, упом. соч., S.241, Anm.2).
28. Эти лжеапостольские правила находятся в Афинской Синтагме, IV,399-403. Pitra, упом. изд., 64 и сл. Beveregii, Συνοδικον sive Pandectae, II, после 188 стр.
29. Аф. Синт., II,111.
30. Ср. статью Т. Барсова, О вселенских соборах в "Христ. Чтении" 1869, II,191 и сл. 'Αδέσποτον, περί τών εξ οικούμενικών Συνόδών. Аф. Синт., 370. - J. Harduini, Conciliorum collectio, IV,1486. - G. Voelli et H. Justelli, Bibliotheca juris canonici veteris. Lutet. Paris, 1656, II,1161, - Φωτίου περί τών έπτά οίκουμενικών Συνόδων. Аф. Синт., I,375. Harduini, IV,1463. Voelli et Justelli, II,1141. - Νείλου μητροπολίτου 'Ρόδου, Δίήγησις συνοπτική πεpi τών αγίων καί οίκουμενικών Συνόδων. Аф. Синт., I,389. Harduini, IV,1491. Voelli et Justelli, II,1155. Συνοδικόν (Libellus synodicus). Harduini, IV,1491. Voelli et Justelli, II,1166. Об этом последнем сборнике, где говорится о 153 соб., начиная от иерусалимского собора 49 (?) г. и до собора 877 (879) года, см. Hefele, Conciliengeschichte, I, 84.
О соборах вообще самый лучший труд, [который доселе вышел в свет, - это "История соборов" покойного роттенбургского бискупа д-ра Гефеле Conciliengeschichte. 2 Aufl. Bd. I-VII. Freiburg im Вг., 1873-1890. Bd. VIII и IX fortgesetzt von J. Hergenröther, Freiburg im Br., 1887-1890. Гефеле известен многими своими сочинениями и считается одним из самых ученых богословов римско-католической церкви. Как глубокий историк, он во время ватиканского собора выступал решительным противником папской непогрешимости, и тогда напечатал одно сочинение, имеющееся у меня в немецком переводе под следующим заглавием: "Honorius und das sechste allgemeine Concil" (Tübingen, 1870), доказывая примером из истории, как один папа может погрешать и даже соборно был осужден как еретик. Одновременно против профессора Пенаки написал и другое сочинение в том же смысле. По возвращении из Рима в свою епархию (1871), признавая совершившийся факте, он в одном своем пастырском послании постарался так или иначе примирить определение VI вселенского собора с решением ватиканского. Полезно еще сравнить о вселенских соборах книгу профессора д-ра Мишо под заглавием: "Discussion sur les sept conciles oecuméniques" (Berne, 1878), которая посвящена "соединению церквей". Труд прекрасный, только автор уклоняется в нем от "традиционной точки зрения” и охотнее становится на "либеральную точку зрения" (aut point de vue... libéral), вследствие чего сочинение его не всегда может выдержать строго научную критику. Но необходимо помнить, что автор - швейцарский старокатолик и его сочинение есть протест против ватиканского собора с точки зрения либеральных немецких римско-католиков, след. с этой стороны должно судить и об упомянутом его исследовании.
31. О первом вселенском соборе см. Деяния вселенских соборов в русском переводе (Казань, 1859-1873), приготовленные к печати по сборникам соборных деяний Labbei et Cossartii (1661) и Harduini. Том.I,32-203. - Harduini, Concil. coll., I,309 и сл. - Ср. Hefele, Conciliengeschichte, I,252 и след. По догматическому вопросу этого собора следует еще сравнить Chr. W. F. Walch, Entwurf einer vollständigen Historie der Ketzereien. XI. Th. Leipzig, 1762-1785, II,385 и сл., и Dr. I. Schwane, Dogmengeschichte der patristischen Zeit. Münster, 1869. S.108 и сл.
32. Harduini, I,463.
33. Об арабском переводе см. Beveregii, Pandectae, I, 686.
34. Деяния вселенских соборов, I, 229 и сл. - Harduini, I,897 и сл. Ср. Hefele, Conciliengeschichte, II,1 и сл. - Walch, упом. соч., III,79 и сл. - Schwane, упом. соч., S.217 и сл.
35. Hefele, Conciliengeschichte, II,12 и сл. - У Harduini, I,87 и сл. есть Paraphrasis Arabica Иосифа египетского первых шести наших правил, соединенных в четыре. Седьмого правила нет. Ср. Beveregii, Pandectae, I,700.
36. Деяния всел. соб., I,131 и сл. - Harduini, I,1271 и сл. - Ср. Hefele, Conciliengeschichte, II,141 и сл. - Walch, упом. соч., V,289 и сл. - Schwane, упом. соч., S.409 и сл.
37. Ср. ниже мое толкование этого послания.
38. См. Maassen, упом. соч., 108-109,136-137,472,545,949. - Beveregii, Pandectae, II, Annot. in 1 can. Ephes. pag.104.
39. Деяния всел. соб., III,24 и до конца; IV,5 и до конца. - Harduini, II,1 и сл. Ср. Hefele, Conciliengeschichte, II,313 и сл. - Walch, упом. соч., VI,3 и сл. - Schwane, упом. соч., S.453 и сл.
40. См. подробное толкование этого правила в настоящей книге.
41. У Harduini, III,1712-1715 находится девять правил VI всел. собора, но неправильно приписываются этому собору, как говорится в относящейся сюда заметке издателя. Они представляют собою извлечение из правил епископа Теодульфа (797 г.) подчиненным священникам, а именно 16-22, 24 и 25 прав. (Harduini, IV,915-917).
42. В Деяниях всел. соб. (VI,563-573) приведена в переводе статья из издания Labbei против вселенского значения этого собора; а издатели привели ее, чтобы уничтожить подозрение в умышленном опущении чего-либо. Та же статья находится и у Harduini (III,1646-1851). Нужно сравнить то, что говорит Beveregius (Pandectae can. II,Ap. 126) и Van Espen (упом. соч., 384-385) в пользу вселенского значения трулльских правил. С своей особой точки зрения против вселенского значения этих правил говорят и Hergenröther (Photius, I,216 сл.), J. Pitra (Juris eccles. gr. hist. mon., II,4-5,76-99) и Hefele (Conciliengeschichte, III, 328 и сл.). Этот последний счел нужным сделать следующую заметку о важности этих правил: "Только по ошибке иногда и латиняне приписывают каноны этого собора VI вселенскому собору".
43. Деяния всел. соб., VII,24 и сл. - Harduini, IV,1 и сл. - Ср. Hefele, Conciliengeschichte, III,66 и сл. - Walch, упом. соч., X,66 и сл.
44. Деяния всел. соб., VII,670 и сл. - Harduini,IV, 512 и сл.
45. Аф. Синт., II,647-712; III,2-628, Пидалион,343-542.
46. Διά τούτο ήμε'ς οί σύν Κυρίψ όντες, καί ενότητα Κυρίου κρατούντες, καί κατά τήν άξίαν αυτού χορηγούμενοι τήν ίεράτειαν αύτού έν τή έκκλησία λειτουργούντες, όσα οί άντικείμενοι αύτώ, τουτέστι πολέμιοι, καί αντίχριστοι ποιούσιν, άποδοκιμάσαι καί άποποιήσαι καί άπορρίψαι, καί ώς βέβηλα εχειν όφείλομεν. Καί τοίς άπο πλάνης καί στρεβλότητος έρχομένοις έπί γνώσει τής άληθινής καί έκκλησιαστικής πίστεως, δούναι καθόλου θείας δυνάμεως μυστήριον, ένότητος τε, κaί πίστεως, καί άληθείας. Аф. Синт., III,5-6. Постановление этого собора издано было в форме послания, отправленного ad Januarium et caeteros episcopos Numidas de baptizandis haereticis. Помещается в числе посланий Киприана под № 70 в издании Миня, s.l., t.4, col.408.
47. Аф. Синт., III,19. - В издании Harduini (I,154 и сл.) приведены три карфагенских собора по вопросу о крещении еретиков, в числе их и тот, о котором идет речь, а в заметке на стороне сказано, что haec tria de baptismo concilia ecclesia non recipit. Этого правила карфагенского собора нет и в первоначальной редакции Номоканона в XIV титулах. Находится в более поздних изданиях, равно и в издании Афинской Синтагмы (I, 273), но, очевидно, это - позднейшее добавление, что давно отмечено учеными. Наряду с многим другим ср. Heimbach, Griechisch-römisches Recht (Ersch u. Gruber, Allgem. Encyklop. Bd. 86, S.378). Афинская Синтагма привела упомянутое место Номоканона в XIV титулах (I,273) по трапезунтской рукописи, по которой она издана, равно и самое правило этого карфагенского собора (III,2-6) - ради археологического значения.
48. Harduini, I,269. - Pitra, упом. изд., Annotat. I,448. - Hefele, Conciliengeschichte, I,219 и сл.
49. Harduini, I,281. - Pitra, I,454. - Hefele, I,240 и сл.
50. Harduini, I,529. - Pitra, I, 487. - Hefele, I,777, и сл.
51. Аф. Синт., III,98-100. - Pitra, I,487-488. - Harduini, I,529-531.
52. Harduini, I,589. - Pitra, I,455. - Hefele, I,502 и сл.
53. Harduini, I,778. - Pitra, I,494. - Hefele, I,746 и сл.
54. Harduini, I,635. - Pitra, I,468. - Hefele, l,533.
55. До последнего времени думали, что собор этот происходил в 347 году, причем основывались прежде всего на Сократе, который в своей церковной истории (lib.II, С.20) говорит, что ένδέκατον ετος ήν από τής τελευτής τού πατρός τών δύω Αύγούστων (см. Migne, s.g., t.67), a этот πατήρ (Константин великий) умер в 337 году, следовательно выходит точно 347 год; потом - на Созомене, который точно также в своей церковной истории (lib.III, с.12) говорит, что συνέστη δέ αύτη ή σύνοδος, 'Ρουφίνου καί Εύσεβίου ύπατευόντων ένδέκατον δε τούτο έτος ήν από τής Κωνσταντίνου τελευτής (см. Migne, s.g., t.67). Год этот принимают, напр., в своих историях: Ab, Fleury, Histoire eccles., I. 507; A. Neander, Allgem. Geschichte der christl. Religion und Kirche, IV,70; J. Gieseler, Lehrbuch der Kirchengeschiehte. 6 Bde. Bonn, 1844-55. B.I, Abth.II, S.54; K. R. Hagenhach, Kirchengeschichte, 7 Bde. Leipzig, 1869-1872. I,380; K. A. Hase, Kirchengeschichte. Leipzig, 1877. S.162. W. Guettée, Histoire de I'eglise (III, 142, 504) принимает 346 год, a Μ. Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες (Κ-πολις, 1887, I,118) принимает даже 348 год, когда именно состоялся сердикский собор. За историками последовали и канонисты, так что издатели Книги правил, официального канонического сборника, приняли также 347 год, равно и издатели Пидалиона; даже более того, эти последние стараются привести еще и другие свидетельства в доказательство того, что собор этот происходил в 347 году. Известный издатель сборника соборов J. Mansi высказал мысль, на основании открытой и изданной веронским ученым Maffei т. наз. historia acephala, что собор этот не мог быть в 347 году, но ранее 3-мя годами, след. в 344 году. В новейшее время, в числе других, приняли мнение Mansi еще Hefele в своей Conciliengeschichte (указанное место), также кард. Pitra в упомянутом своем труде (I,484). И я сам, как в первом, так и во втором издании своего "Зборника" стоял за 344 год. Между тем и это не совсем точно, ибо из издания Cureton, The Festal Letters of Athanasius, discovered in an ancient Syriae version (London, 1848), которые переведены и изданы профессором Larsow в Берлине в 1852 году под заглавием "Die Festbriefe des h. Athanasius, Bischofs von Alexandria", и из соответствующего анализа тех пасхальных или праздничных посланий ныне с достаточною уверенностью должно заключить, что сердикский собор не мог быть позже 343 года. Бывший профессор в Вирцбурге, а после кардинал римской церкви, Dr. J. Hergenröther в своем Handbuch der allgemeinen Kirchengeschichte (2 Aufl. Freiburg im Br., 1879-1880. Bd.I, S.247, cp. III, Supplement-Band, S. 103), ссылаясь на Hefele, избирает средний путь и говорит: "этот великий сердикский собор состоялся осенью 343 года и продолжался до весны следующего года"; а на основании чего названный кардинал думает, что собор продолжался до весны 344 г., этого он совсем не приводит. Автор. Почему "Сердика", а не "Сардика"? см. ст. покойного профессора В.В. Болотова в "Христ. Чтении" 1891, май-июнь, №5-6, стр.511. Ред.
56. В новейшее время отвергают подлинность сердикских правил. См. два исследования об этом J. Friedrich, Die Unächtheit der Canones von Sardica. München, 1901, 1902.
57. Harduini, I,955. - Hefele, II,65.
58. Harduini, I,955. - Hefele, II,65.
59. Hardruini, I,1195. - Ср. то, что с римско-католической точки зрения говорит об этом соборе Dr. J. Hergenröther, Photius, Patriarch von Konstantinopel. I-III Bde. Regensburg, 1867-1869. I,419 и сл.
60. Латинские писатели называют этот собор ложным; в издании соборных деяний Harduini он назван "Pseudosynodus Photiana" (T.VI, pars I, pag.213), a Hefele (IV,464 и след.) называет его "Aftersynode des Photius" (т.е. лже-собор Фотия). Ср. еще об этом соборе с той же латинской точки зрения Dr. J. Hergenröther, упом. соч., II,379 и сл.
61. Об авторитете св. отцев церкви и важности их сочинений есть превосходная работа архим. Порфирия в "Прибавлениях к творениям св. отцев. Москва, 1863, XXII, 1, 59. См. статью о том же Pitrа, Jus eccles. I,537 и сл. А протестантский взгляд на авторитет и важность св. отцев в церковном праве см. Spittler, Geschichtle des can. Rechts. Halle, 1778. S.56 и сл., затем Bickell, Geschlichte des Kirchenrechts, I,30 и сл.
62. Архим. Иоанн, Опыт курса церковного законоведения, II,1-2.
63. См. Pitra (I, 566), на основании которого составлено относящееся сюда замечание в московском издании "Правил с толкованиями", III,106-107.
64. Pitra, I,551. - Cave,101. - Филарет, I,177.
65. Pitra, I,567, - Cave,120. - Филарет, II,43. - Alzog, 226. - Nirschl, II,28.
66. В Синопсисе стоит только "Αλλο" (Аф. Синт. IV,397).
67. Pitra, I,576. - Cave,152, - Филарет, II,127. - Alzog. 261. - Nirschl, II,149.
68. Аф. Синт., IV,405.
69. Pitra, 1,630. - Cave, 175, - Филарет, II,5.
70. В "Предуведомлении" к изд. 1787 г. Кормчей (л. 59) сказано, что Тимофей не может быть назван святым "потому, что виновен был удалению от патриаршества святаго Григория Богослова".
71. Относительно общего числа этих ответов следует сравнить Pitra, I,643, ann. 1.
72. Cave, 155. - Филарет, II,158. - Alzog, 274. - Nirschl, II,174.
73. Cave, 159. - Филарет, II,208. - Nirschl, 225.
74. Cave, 153. - Филарет, II,191. - Alzog, 285. - Nirschl, II,199.
75. Cave, 178. - Филарет, II,7.
76. Относительно Феофила в упомянутом "Предуведомлении" к Кормчей замечено, что святым не может быть назван, ибо он "изгнал святого Иоанна Златоустаго".
77. У Pitra (I,648), как равно и в Афинской Синтагме, переведено "Expositio"; y Beveregii (II,374) также, и по-латыни: "Narratio". В Номоканоне в XVI титулах стоит так же, как и в Книге правил (Аф. Синт., I,11).
78. Аф. Синт., IV,342.
79. Cave, 251. - Филарет, III,91. - Alzog, 324. - Nirschl, III,6.
80. Аф. Синт., IV,398,405-407. Ошибочно в Кормчей число анафематизмов, так как их должно быть 12, а не 11.
81. Μ. Ι. Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες, είδήσεις ίστοριχάι βιογραφικάί περί τών Κωνσταντινουπόλεως (36-1884 έτ. 'Εν Κ - πόλει 1885-90), I,194. - Cave, 288. - Филарет, III,150. - Nirschl, III,275.
82. Того, что мы в нашем "Зборнике" поставили в заглавии послания, следуя Афинской Синтагме (IV,368) "и... папе римскому", нет во всех старых сборниках (См. Pitra, I,183, и заметку в Афинской Синтагме, IV,368). Издатели Пидалиона, напротив, доказывают, что так во всех сборниках (стр.693, прим.5). У Беверегия (II,181) вторая половина послания от слов "особенно превосходны (κάλλιστα)" и до конца является как бы комментарием Вальсамона; между тем это простая ошибка, как хорошо заметил Pitra, II,181 и 185.
83. Μ. Ι. Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες; I,265, - Cave, 422 - Филарет, III,274.
84. Μ. Ι. Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες, I,232, - Pitra, II,222. - Cave 351. - Филарет, III,177, - Nirschl, III,501.
85. Греческое заглавие этого сочинения Постинка: Κανονικόν τού αγίου Ίωαννου τού Νηστευτού, или еще: Νομοκάνων σύν θεψ άγιωτάτον όσίου πατρός ήμών 'Ιωάννου τού Νηστευτού περί έξαγορεύσεω; διαφοράς καί περί άμαρτημάτων. По этому Каноникону Феодор архиепископ кентербюрийский в VII веке составил книгу liber poenitentialis для западной церкви, которая послужила основою всех позднейших пенитенциалов на западе. См. Wasserschleben, Bussordnungen der abendländischen Kirche. Halle, 1851. 8.145 и сл.
86. Находится в конце Алфавитной Синтагмы Властаря; по крайней мере, говорят так те, которые видели разные рукописные списки этой Синтагмы (см. предисловие к VI тому Афинской Синтагмы, также Mortreuil, Histoire du droit byzantin. III,461), хотя ни в издании Беверегия, ни в Афинской Синтагме, где напечатана Властарева Синтагма, этого нет.
87. В Пидалионе стоит под следующим заглавием: Οί λέ κανόνες 'Ιωάννου τού Νηστευτού, а на конце прибавлено 18 других правил из одной рукописи, бывшей под руками у издателей Пидалиона. В Афинской Синтагме следующее заглавие: Έκ τού κανονικόν  τού άγίου Ίωαννου τού Νηστευτού и сразу сказано откуда взято: 'Ημειψε πρός σύνοψιν Ματθαίος ταύτα (IV,432). - В издании Pitra (Juris eccles. graecorum hist. et mon. II,226) напечатано: Διδασκαλία μοναζουσών καί έπιτιμία εκάστου άμαρτήματος 'Ιωάννου πατριάρχου Κωνσταντίνουπόλεως Νηστευτού, вместе с латинским переводом.
88. Μ. Ι. Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες. I,267. - Pitra II,314. - Cave. 434. - Филарет, III,377.
89. Pitra, II,317-320.
90. Κεφάλαια περί διαφόρων ύποθέσεων (их десять). Pitra,II,320-327.
91. Έχ τού Τυπικού. 87 правил. Там же, 327-336.
92. Έχ τών εκκλησιαστικών αύτού συντάξεων καί τών σύν αύτψάγίων πατέρων. У Pitra (II,336-348) значится 140 правил, а вместе с правилами из типика Никифора 227 правил.
93. Эти последние озаглавливаются в Афинской Синтагме (IV,431 γ - 431 i): 'Επιστολή τού έν άγίοις πατρός ήμων Νικηφόρου πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως τού Όμολογητού.
94. Сравнительно с Афинской Синтагмой нет в Кормчей: 4; 8, 10, 12, 18, 18, 20, 23, 25, 30-34 и 38 правил.
95. М. Ι, Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες, I,338. - Cave, 538.
96. В Аф. Синтагме заглавие этих вопросов и ответов следующее: 'Ερωτήσεις μοναχών τινών έξω τής πόλεως 'ασκουμένων, και αποκρίσεις έπ' αύτών γενόμεναι παρά τής έν Κωνσταντινουπόλει αγίας συνόδου, έπί τών ήμερών τού άγιωτάτου πατριάρχου Νικολάου, βασιλεύοντος τού άοιδίμου βασιλέως κυρίου 'Αλεξίου τού Κομνηνού, εφ' αίς καί έρμηνείαι έξεφωνήθησαν παρά τού πατριάρχου 'Αντιοχείας Θεοδώρου τού Βάλσαμών. К имени этого патриарха прибавляется "γραμματικός" (IV,417).
97. "Главы церковные, и вопросы правильные, и ответы святаго собора, бывшего во дни преосвященного и вселенского патриарха Николы Константиня града, вопрошание и Иоанна мниха и молчалника, иже во Святей горе, и сущих с ним черноризец". Это, по-видимому, перевод того, что указывает Cave (р.538): Κεφάλια εκκλησιαστικά πάνυ άναγκαία, καί ωφέλημα καί άπόκρισιν ζητηθέντα παρά τού μονάχού 'Ιωάννου τού ήσυχαστού τού έν τψ άγίψ όρεί, τψ μακαρίω πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως κύρψ Νικολάψ. Если это так, как я полагаю, 70 в указываемых главах были повторены те ответы, которые содержатся в Пидалионе и Афинской Синтагме, так как в Кормчей вопросы 2, 3, 4, 6, 7, 9, 10, 12, 16, 17 и 20 соответствуют вполне упомянутым в этих двух сборниках. У Μ. Ι. Γεδεών, Κανονικάί Διατάξεις τών άγιωτάτων πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως (Κωνσταντίνουπ. 1888-1889, I,9-16) 17 вопросов и ответов.
98. Аф. Синт., IV,386: Εκ τής πρός Νικοπολίτας επιστολής περί τού ύπομένειν καί εύχαρίστως φέρειν τούς πειρασμούς.
99. Μ. Ι. Γεδεών, Πατρ. πίνακες, 141. - Pitra, II,168. Занимал константинопольскую кафедру с 398 до 404 г. В Аф. Синтагме (IV,387) озаглавливается: Κεφάλαιον κανονικόν, а у Pitra (II,169): Παραγγελλία.
100. Аф. Синт., IV,388: Τού αγίου 'Αναστασίου, ερωτηθέντος, πότερον καλόν, το συνεχώς κοινωνείν, ή εκ διαλειμμάτων; Άπόκρισις. Ср. Cave, 346, а также "Anastasiana" y Pitra, II,238 и сл.
101. Это послание Василий в. написал в 372 году. Аф. Синт., IV,389.
102. Pitra еще отмечает следующие правила Иоанна Златоустаго, которые содержатся в многочисленных его сочинениях: 1) О прощении грехов (είς τόν ν/ψαλμόν), 2) об исповеди (έκ τού κατά Ίωάννην), 3) О том, что мирские люди не смеют ни оскорблять, ни судить священника (из толкования на евангелие Иоанна), 4) О Христе и священнике (из толкования на послание к Солунянам), 5) о священниках и их качествах и обязанностях (из толкования на послание к Тимофею, 6) о священниках (из слов оевященстве), 7) о тех же (из тех же слов), 8) 143 правила, коими назначаются наказания за разные преступления и 9) Στίχοι παραινβτικοί. Упом. соч., 168-169.
103. Аф. Синт., IV,391-392: Παράγγελμα πρός τόν ίερέά περί τής θείας χάριτος. В Кормчей (24 гл.) стоит следующее заглавие: "К пресвитеру о божественней службе".

Правила Православной Церкви с толкованиями епископа далматинско-истрийского. Перевод с сербского. Издана впервые в России в 1911-12 годах. Переиздана Свято-Троице Сергиевой Лаврой в 1993 году.
Сканирование и подготовка текста выполнена
чтецом Владимиром Радаевым.
 






Copyright © 2001-2007, Pagez, hosted by orthodoxy.ru
Православное книжное обозрение